Semnificatii Yantre- Marile Puteri Cosmice

Maha Vidya

În scrierile tradiţionale se afirmă că cele 10 Mari Puteri Cosmice sunt cele 10 faţete fundamentale ale lui Dumnezeu în manifestare. Astfel că, pentru a-l cunoaşte pe Dumnezeu aspirantul trebuie să fuzioneze gradat cu fiecare dintre cele 10 Mari Puteri Cosmice. Este spus, de asemenea, că fiecare dintre ele (cele 10 Mari Puteri Cosmice) îl poate ajuta pe aspirantul perseverent să atingă cunoaşterea Absolută.

Aşadar, forţa teribilă a timpului, graţia compasiunii nesfârşite, frumuseţea orbitoare, viziunea atotcuprinzătoare, curajul nesfârşit, puterea de sacrificiu, strălucirea fascinantă, vacuitatea sublimă, jocul expresiv, armonia îmbătătoare... toate acestea sunt faţetele sau personalităţile cosmice diferite ale Energiei Supreme Feminine, fiecare dintre ele conducând fiinţa umană la desavarsire.

În această direcţie, tradiţia tantrică (tantra shastra) expune mai multe metode şi procedee adecvate practic oricărui tip de situaţie şi oricărei tipologii umane. De aceea, nu este necesar să se caute o metodă sau un mijloc de devenire spirituală în afara sferei de activitate socială în care omul îşi trăieşte viaţa. Este suficient să urmărim dinamizarea a cât mai multor aspecte sublime şi armonioase ale naturii noastre superioare, căutând să îndeplinim orice dorinţă benefică şi pozitivă pe care o avem prin elevarea şi sublimarea energiilor subtile care o animă, scopul fiind pe de o parte acela al trăirii unei plăceri pline de rafinament, care acum este divinizată în focul sublimării, iar pe de altă parte acest scop este şi cel al eliberării şi beatitudinii spirituale nesfârşite care transcende orice aspect al Creaţiei. Prin urmare, practica spirituală tantrică nu se adresează doar celor iniţiaţi, ci ea oferă uluitoare posibilităţi de desăvârşire spirituală oricărei fiinţe umane care doreşte cu ardoare să atingă eliberarea.

KALI este Forţa cosmică a timpului

TARA este Forta Compasiunii

TRIPURA SUNDARI, Zeita Frumuseţii, Armoniei

BHUVANESHWARI, Zeita Spa ţ iului , a lumilor

TRIPURA BHAIRAVI - Zeita a focului subtil purificator

CHINNAMASTA – Zei ţ a f ă r ă cap ofer ă discern ă mântul perfect

BAGALAMUKHI – energia fascina ţ iei divine

DHUMAVATI - energia Vacuit ăţ ii (a vidului Beatific)

MATANGI -stapana artelor, a ordinii Divine

Kamalatmika- zeita prosperitatii spirituale si materiale

Scopul realizării spirituale prin sadhana tantrică este starea de unire plenară cu Realitatea Supremă a lui Dumnezeu Tatăl, a cărei natură este Sat-Chit-Ananda (Pura Existenţă-Pura Conştiinţă-Pura Beati-tudine). În tradiţia tantrică, această natură a realităţii divine este numită Cit şi desemnează, într-o anumită perspectivă, forţa sau puterea infinită a Conştiinţei lui Dumnezeu, exprimată în manifestare ca cele 10 Mari Puteri Cosmice. La nivel transcendent, Cit (sau Conştiinţa Absolută a lui Dumnezeu) este asociată unui “monolit dur, compact şi infinit în grandoarea sa”. Totuşi, acest caracter esenţial al său se diferenţiază în contextul Creaţiei sub forma unor atribute şi expresii particulare, cum ar fi de pildă cel al lui maya (forţa iluziei care “acoperă” realitatea intrinsecă a tuturor lucrurilor din manifestare). De fapt, Realitatea Supremă (Sat-Chit-Ananda), care este dincolo de orice atribut sau înţelegere conceptuală, se proiectează în Creaţie sub o formă finită şi determinată prin intermediul aspectului de dinamism al Conştiinţei Divine ca Putere (Cit). Din acest punct de vedere, Marile Puteri Cosmice (Mahavidya) nu reprezintă altceva decât “reflectări” ale lui Cit ca idei sau expresii divine formatoare în Creaţie, având deci un caracter universal. Considerate a fi entităţi divine feminine a căror conştiinţă este foarte apropiată de cea a lui Dumnezeu Tatăl, ele sunt precum nişte “administratori” fundamentali ai Creaţiei divine. Din această cauză, caracterul lor este mai mult subiectiv (cu alte cuvinte, percepţia influenţei şi manifestării lor se află cu precădere în domeniul subtil al conştiinţei) şi mai puţin obiectiv.

1. KALI este Forţa cosmică a timpului

“KALI este Marea Putere Cosmică a Energiei Timpului şi pentru cel care o adoră ea este cea care conferă Eliberarea Spirituală. KALI îi protejează întotdeauna şi îi inspiră pe aceia care o cunosc şi o iubesc. Pentru cei neînfricaţi KALI este cea Teribilă, Distrugătoarea Timpului.

Ca întunecata Shakti a lui Shiva, KALI reprezintă spaţiul, aerul, focul, apa şi pământul. KALI duce la îndeplinire toate dorinţele fizice ale lui Shiva. Ea este posesoarea celor Şaizeci şi patru de Arte şi tot Ea este cea care produce Bucuria şi Fericirea nesfârşită a Stăpânului întregii Creaţii. KALI este Shakti (Forţa Cosmică Feminină) sub aspectul Ei Pur Transcendent. KALI este Noaptea Întunericului din care izvorăşte energia tainică a Timpului”.(KALIKA PURANA)

Marea Putere Cosmică KALI, una dintre cele mai emoţionante personificări ale energiei feminine primare în drama cosmică, a câştigat o extraordinară popularitate şi este adeseori obiectul unei devoţiuni pline de fervoare în adorarea tantrică. Ea este, deloc întâmplător, simbolul puterii întruchipând unitatea transcendentului.

Această Mare Putere Cosmică a ajuns să fie adorată în multele ei forme în foarte multe părţi ale lumii. Astfel, în Nepal, ea este cunoscută sub numele de Guhyakali; grecii foloseau numele de Kalli, existând pe vremuri un oraş cu numele de Kallipolis (actualul Gallipoli); în Finlanda, numele de Kalma (Kali Ma) îi este atribuit tot Zeiţei Kali; chiar şi ţiganii care au venit din India o adoră sub numele de Sara Kali; în Irlanda preistorică, preotesele se numeau Kelles, deoarece erau adoratoarele zeiţei Kele. Şi exemplele pot continua.

2. TARA este Forta Compasiunii

În panteonul tantric hindus, Tara este cea de-a doua Mare Putere Cosmică şi totodată ea reprezintă cea mai importantă şi cea mai adorată zeitate în cadrul budismului tantric tibetan (calea vajrayana). Cele mai dese şi complexe referiri la această mare putere cosmică (Tara) le găsim însă în cadrul tradiţiei budiste tibetane, unde ea mai este cunoscută şi sub numele de Tarini. În această tradiţie, numeroasele forme ale zeiţei sunt prezentate ca tot atâtea aspecte diferite sau funcţii ale lui Tara, semnificând elemente particulare ale acestei expresii foarte elevate a conştiinţei divine în Manifestare. În plus, invocarea şi adorarea (puja) lui Tara este intim corelată (în cadrul tradiţiei tibetane) cu panteonul complex al celor cinci “Familii” de energii divine creatoare şi, prin urmare, al celor cinci Dhyani Buddha-şi. În aceste condiţii, este foarte dificil să putem face o omologare precisă între zeităţile (grupul de zeităţi) care sunt asociate caracteristicilor principale ale lui Tara şi marea putere cosmică ce este prezentată în tradiţia tantrică hindusă.

Legendele şi miturile diferitelor culturi vorbesc despre Cea Care Dă Viaţă, Cea Care Este Plină De Înţelepciune, Marea Putere Cosmică A Compasiunii, Lumina Cerească.

Tara ajuta, plina de compasiune, atunci cand este invocata si adorata, sa trecem cu bine peste incercarile vietii. Mai este recunoascuta ca cea care ‘trece’ dincolo de( adica ajuta la rezolvarea situatiilor grele).

3. TRIPURA SUNDARI, Zeita Frumuseţii, Armoniei

Tripura Sundari reprezintă acea gigantică şi strălucitoare sferă de conştiinţă divină care pătrunde domeniul tuturor experienţelor din cele trei lumi ale Creaţiei dar care, în acelaşi timp, le transcende în totalitate. Ea este cunoscută sub diferite aspecte având mai multe denumiri, ca de exemplu: Bala, tânăra fată de 16 ani, Lalita, cea care "se joacă" cu întregul univers, Rajarajeshwari, împărăteasa supremă, atotputernică.

Perceperea frumosului este strâns legată de nivelul real de evoluţie lăuntrică psihică, mentală şi spirituală al fiinţei umane. Reacţiile şi reflectările lăuntrice nu sunt neapărat corelate cu însuşirile obiective ale realităţii conştientizate. Folclorul a reţinut acest aspect fundamental în rostirea înţeleaptă: „ Nu-i frumos ce e frumos, e frumos ce-mi place mie”. Tantra la rândul ei, spune: „Frumuseţea se află în conştiinţa şi în ochii privitorului”.

Tripura Sundari mai este cunoscută şi sub numele de Lalita sau “cea care se joacă”. Tradiţia spirituală hindusă afirmă că întreaga Creaţie

reprezintă jocul plin de frumuseţe şi de încântare al Mamei Divine. În ceea ce ne priveşte, ca fiinţe umane nu suntem decât individualităţi

pasagere în acest joc gigantic al Mamei şi, pentru a ne elibera de iluzia lui, trebuie să înţelegem care este, de fapt, sursa primordială a energiei

şi puterii care “mişcă” întreaga Creaţie. Suferinţele noastre nu reprezintă decât iluzii, fiind o urmare directă a cunoaşterii false ce izvorăşte din ignoranţă şi din manifestarea ego-ului. Aspectul este

relativ simplu: deoarece noi tindem cu încăpăţânare să avem controlul asupra fericirii sau să o deţinem din punctul de vedere al unui sine fals

şi separat (ego-ul), ne despărţim practic atunci de adevărata beatitudine spirituală, care este universală. Ca o imagine fidelă şi pură a

adevăratei fericiri, Lalita ne arată modalitatea de a ieşi din eroarea noastră, ceea ce nu înseamnă că trebuie să negăm fericirea, ci că trebuie să o descoperim în noi înşine. Practic, Lalita ne trezeşte sufletul receptiv

la fericirea divină care impregnează orice lucru. Lalita mai este cunoscută şi ca zeitatea care prezidează Sri Chakra, adică marea yantra

sau “model energetic” care fundamentează întregul macrocosmos şi care provine din sunetul subtil universal, care este pranava. Lalita este considerată cea mai frumoasă dintre toate zeităţile şi reprezintă fericirea

extatică supremă, ca sursă a oricăror alte percepţii minunate. Tradiţia ne spune că ea îşi are sălaşul pe vârful Muntelui Meru (aşa-numitul “munte cosmic”, asociat lui sushumna nadi în structura subtilă a fiinţei umane),

susţinând şi conducând mişcarea întregului univers. Ea reprezintă, de asemenea, iubirea divină nesfârşită care constituie de fapt forţa centrală

şi esenţială ce motivează existenţa Macrocosmosului şi care, totodată, este impulsul originar către eliberarea spirituală din profunzimile inimii

noastre.

Tradiţia tantrică prezintă simbolurile sub trei aspecte: aspectul grosier, aspectul subtil şi aspectul suprem. În ceea ce o priveşte pe Lalita,

forma sa grosieră este simbolizată prin imaginea zeiţei cu patru braţe; forma sa subtilă reprezintă yantra sa, iar forma supremă a sa reprezintă

mantra sa specifică. Toate cele trei aspecte laolaltă o definesc în totalitate. O metodă prin care Lalita poate fi adorată şi prin care ea

răspunde fulgerător este puja. Acest termen este tradus de obicei ca practică rituală. Există mai multe forme de puja, pornind de la ritualurile

zilnice, ritualuri ce se realizează pentru încărcarea anumitor obiecte simbolice, ritualuri realizate ca ceremonii în festivaluri sau ritualuri

realizate în funcţie de conjuncturile astrologice favorabile, ca de exemplu în momentul eclipselor lunare sau intrarea soarelui într-o constelaţie siderală, continuând cu ritualuri de grup sau ritualuri

realizate în cuplu.

Tripura Sundari mai este cunoscută, de asemenea, sub numele de Rajarajeshvari sau “guvernatoarea întregii Creaţii”, deoarece ea este

cea care emite “ordinele de guvernare” a Macrocosmosului şi de aceea este foarte important să ne raportăm mai mereu la Sundari şi să-i

invocăm graţia atunci când ne hotărâm să luăm o decizie importantă în viaţă. Cu toate acestea, ordinele ei nu sunt bazate pe o autoritate

samavolnică, ci ele respectă întru totul liberul arbitru al oricărei fiinţe, fiind impregnate de o iubire divină nelimitată. Prin urmare, tot ceea ce avem de făcut pentru a-i obţine graţia este să ne deschidem inimile cu sinceritate faţă de iubirea pe care ea ne-o oferă în mod necondiţionat.

Pentru a-i înţelege cât mai bine modurile de acţiune şi manifestare, este însă necesar să eliminăm în mod gradat toate dorinţele noastre

egoiste şi să iubim transfigurator tot ceea ce ne înconjoară. Din perspectiva profund spirituală a tradiţiei tantrice, frumuseţea şi fericirea extatică reprezintă energia fundamentală a existenţei, iar “jocul” este

însăşi natura oricărei manifestări. Cunoscând aceasta, calea spre eliberarea de ataşamente şi spre dobândirea adevăratei fericiri şi

împliniri în viaţă devine mult mai uşoară. Această “cheie spirituală” reprezintă, de fapt, o parte a cunoaşterii pe care ne-o împărtăşeşte

Marea Putere Cosmică Tripura Sundari.

4. BHUVANESHWARI, Zeita Spa ţ iului , a lumilor

Cea de-a patra Mare Putere Cosmică în panteonul tantric hindus este Bhuvaneshwari (sau Bhuvanesi, după cum mai este ea denumită în unele teritorii ale Indiei). Această Mare Putere Cosmică este adorată ca Marea Zeiţă care protejează toate lumile în Manifestare. De altfel, acest atribut al zeiţei este simbolizat chiar de numele ei, care înseamnă Regina Glorioasă sau Guvernatoarea (Ishvari) întregului domeniu al Creaţiei, cu toate lumile (Bhuvana) pe care Creaţia le conţine. Bhuvaneshwari este creatoarea Pământului, Apei, Focului, Aerului, Eterului, a întregii Naturi (Prakriti), a Soarelui şi a Lunii. Cu alte cuvinte, ea este Mama Divină care protejează toate lumile şi, prin urmare, întregul Macrocosmos este corpul ei, pe care nenumăratele fiinţe care există reprezintă ornamentele şi podoabele ei de preţ.

1. Bhuvaneshwari reprezint ă puterea deschiderii ş i a expansiunii nesfâr ş ite , a egalităţii în spirit şi a păcii profunde care conţine şi susţine toate lucrurile şi pe care nimic nu o poate deranja. Într-adevăr, vom putea înţelege mai bine această afirmaţie atunci când vom evoca învăţăturile tantrice cu privire la Marea Putere Cosmică Bhuvaneshwari, ce precizează că Zeiţa este spaţiul originar din care se obiectivează mai apoi orice lucru sau fiinţă.

2. Adorarea frenetic ă a Marii Puteri Cosmice Bhuvaneshwari face cu putinţă transcenderea limitărilor penibile ale fiinţei umane, revelându-ne faptul că adevărata iubire universală, liberă şi complet neataşată, nu are formă sau cu alte cuvinte, ea nu se „contractă” şi nu se focalizează doar asupra uneia sau alteia dintre formele obiectivate (fiinţă, animal etc.), dar cu toate acestea, ea înglobează toate formele. O astfel de iubire sublimă nu limitează şi nici nu urmăreşte să ţină ceva doar pentru ea însăşi, aspect care o face să se manifeste mereu într-un mod profund altruist. Pe de altă parte, spaţiul inefabil al iubirii reprezintă un spaţiu care permanent „hrăneşte” tot ceea ce provine din el, conferind în acest fel posibilitatea de creştere şi dezvoltare.

5. TRIPURA BHAIRAVI - Zeita a focului subtil purificator

A cincea Mare Putere Cosmică din panteonul hindus, Tripura Bhairavi reprezintă uluitoarea, colosala, inegalabila şi teribila forţă sau energie

(Shakti) de acţiune a Divinului care distruge şi elimină tot ceea ce este rău şi impur, care transformă (în sens evolutiv) diferitele tipuri de manifestări şi care totodată reprezintă un fel de „înnoire” (precum o veritabilă „renaştere din cenuşă”) şi sublimare a aspectelor în Creaţie. Tripura Bhairavi simbolizează deci forma teribilă de manifestare a lui Dumnezeu în această creaţie.

Marea Putere Cosmică Tripura Bhairavi mai este cunoscută şi ca Durga, adică Zeiţa care salvează fiinţa umană din toate situaţiile dificile. În cele mai multe din reprezentările sale, Durga este înfăţişată călărind un leu care, după cum se ştie, este un simbol al focului şi al energiei solare. Având o atitudine teribilă şi ameninţătoare, ea mânuieşte cu dexteritate armele ei de lumină divină pentru a distruge toţi demonii şi toate forţele negative care îl tulbură pe adoratorul ei sincer şi devotat. Prin urmare, ea îl ajută pe acesta să depăşească cu succes orice boală, tristeţe, suferinţă şi chiar să învingă moartea.

Tripura Bhairavi este înfăţişată, de asemenea, şi sub forma celor trei zeiţe învingătoare ale demonilor (care sunt adorate în textul Devi Mahatmya). Acestea sunt Mahalakshmi, Mahakali şi Mahasarasvati, adică respectiv cele trei mari forme ale lui Lakshmi (care este consoarta lui Vishnu, Menţinătorul), Kali (care este consoarta lui Shiva, Distrugătorul), şi Sarasvati (care este consoarta lui Brahma, Creatorul).

Datorită puterii sale de transformare radicală a fiinţei umane şi a trezirii aspiraţiei spirituale, Marea Putere Cosmică Tripura Bhairavi este prezentată ca având strălucirea şi radiaţia colosală a o mie de sori. Purtând un veşmânt de culoare roşu sângeriu, ea poartă o ghirlandă din cranii umane în jurul gâtului, iar pe cap o diademă împodobită cu pietre preţioase de forma unei semiluni. Ea are trei ochi şi chipul ei ca floarea de lotus are o expresie fericită şi zâmbitoare. Sânii săi sunt stropiţi cu sânge şi împodobiţi cu nenumărate bijuterii. În două din cele patru mâini ale sale ea ţine un rozariu şi o carte, iar cu celelalte două braţe face gestul cunoaşterii (jnana mudra) şi cel al oferirii de daruri şi puteri spirituale (varada mudra). Uneori, ea este reprezentată ca făcând gestul îndepărtării fricii (abhaya mudra). Zeiţa este înfăţişată, în unele reprezentări iconografice, ca fiind aşezată pe un lotus de culoare roşie, iar în alte reprezentări, ea este aşezată deasupra unui cadavru.

Sălaşul subtil al Marii Puteri Cosmice Tripura Bhairavi este în centrul subtil de forţă Muladhara Chakra, care se află plasat la baza coloanei vertebrale. Ea reprezintă formidabila forţă şi ascensiune a lui Kundalini

Shakti, mai ales în acţiunea ei profund purificatoare la toate nivelurile fiinţei umane.

După cosmogonia vedică, Creatorul (Dumnezeu), prin imensa Lui iubire divină s-a sacrificat şi a dat naştere miriadelor de creaturi din acest univers. Gestul Său de auto-sfâşiere, sau altfel spus, de jupuire-de-Sine pentru a face să apară Oul Primordial divin reprezintă cea mai înaltă formă de tapas manifestată prin intermediul inegalabilei şi fulminantei Mari Puteri Cosmice, Tripura Bhairavi. În textul oriental Shatapatha-Brahmana se spune: "În timpurile primordiale, Prajapati era absolut singur şi unic în această lume. El a spus atunci: "Eu vreau să fiu multiplu. Eu vreau să mă înmulţesc". Pentru aceasta, el a făcut mari eforturi şi a practicat un tapas. Ca urmare a eforturilor sale susţinute şi a procedeelor de care s-a folosit, El a dat astfel naştere celor trei lumi: 1) Pământul, 2) Atmosfera şi 3) Cerul. El este

Acţiunea de purificare pe care o realizează Marea Putere Cosmică Tripura Bhairavi implică manifestarea aspectului ei de Salvatoare, deoarece ea este cea care îi salvează pe cei care o adoră cu devoţiune şi sinceritate de toate suferinţele şi „presiunile” karma-ice negative. Putem remarca o strânsă legătură care există între Tripura Bhairavi şi Tara (care şi ea este numită Salvatoarea), ambele reprezentând Cuvântul sau Logosul (vak), dar în aspecte diferite ale sale. Astfel, în timp ce Tara semnifică „logosul iluminator” (pashyantivak), sau cu alte cuvinte, energia divină fonematică ce revelează sau iluminează, Tripura Bhairavi indică logosul suprem (parvak), care este nemanifestat. Am putea spune deci că „logosul iluminator”, la cel mai înalt nivel al său, se transformă în lumina divină supremă şi în „căldura” conştiinţei infinite a lui Dumnezeu Tatăl. Observaţia este valabilă însă şi în sens invers, afirmând că logosul primordial nemanifestat capătă în mod gradat „formă” prin intermediul acţiunii lui Tara.( (Vijnana Bhairava Tantra))

6. CHINNAMASTA – Zei ţ a f ă r ă cap ofer ă discern ă mântul perfect

Imaginea teribilă a lui Chinnamasta, cea de-a şasea Mare Putere Cosmică din panteonul hindus, este cea mai expresivă cale de a sugera transformarea fundamentală a fiinţei umane de a renunţa la individualitatea limitată şi efemeră a ego-ului, pentru ca apoi aceasta să fie resorbită extatic în plenitudinea Conştiinţei Universale a lui Dumnezeu Tatăl.

În panteonul tantric, cea de-a şasea Mare Putere Cosmică este CHINNAMASTA, zeiţa cu capul tăiat. Această particularitate simbolizează capacitatea de a transcende mintea şi funcţiile sale, pentru ca în final să se realizeze resorbţia extatică în Vidul Suprem al Conştiinţei Divine Absolute. Imaginea fără cap a lui CHINNAMASTA a provocat, de-a lungul timpului, multe reacţii adverse şi interpretări eronate chiar printre orientalişti de renume, fiind asociată practicilor şi tradiţiilor magice obscure ale Tibetului şi Indiei. În realitate, aceste consideraţii pripite nu au reprezentat decât încercările limitate ale Occidentului de a înţelege sensul profund esoteric al anumitor aspecte din tradiţia spirituală tantrică, adică acele semnificaţii care depăşesc cu mult convenţionalul, gregarul şi imaginile-şablon pe care oamenii societăţii moderne şi le construiesc mai mereu, fiind astfel limitaţi de multe religii şi prejudecăţi închistatoare. Prin urmare, tendinţa relativ firească a cercetătorilor orientalişti (atunci când s-au confruntat cu reprezentările tradiţionale ale Marii Puteri Cosmice CHINNAMASTA) a fost, în primul rând, aceea de a vedea în imaginile Zeiţei fără Cap manifestarea unor aspecte macabre şi a unor dereglări psihice în ceea ce-i priveşte pe artiştii care le-au realizat, fiindu-le deci aproape imposibil să accepte ideea unui simbolism spiritual cu profunde semnificaţii esoterice.

Înţelepciunea e dincolo de minte

Din punct de vedere psihologic, ceea ce provoacă în realitate sentimentul de teamă şi respingere atunci când se observă reprezentarea unei entităţi fără cap este ideea lipsei de identitate, pe care oamenii o asociază imediat şi într-un mod aproape inconştient cu propria lor fiinţă. Or, se ştie că simţul identităţii, cu alte cuvinte individualitatea, reprezintă elementul fundamental de „sprijin” al fiinţei umane în manifestare, baza înţelegerii şi a concepţiei despre ea însăşi şi despre lumea înconjurătoare. Odată ce această idee sau acest „suport” a fost înlăturat, omul obişnuit se simte complet debusolat, fără niciun punct de referinţă, pierdut într-un necunoscut tenebros. Astfel, el va urmări prin orice mijloace să se protejeze (atât la nivel subconştient, cât şi la nivel conştient) nu numai de „pierderea” identităţii sale, dar chiar şi de ideile sau sugestiile exterioare, mai mult sau mai puţin clare, în ceea ce priveşte această „separare de identitate (sau ego)”. Omul modern, al cărui comportament şi mod de gândire este cu precădere logic şi raţional, consideră că „a-ţi pierde capul” echivalează cu a pierde legătura cu simţul obişnuit al realităţii ceea ce, din anumite perspective, este perfect adevărat.

Totuşi, din punct de vedere spiritual, aceste aspecte capătă semnificaţii complet diferite. A fi „fără cap” reprezintă, de pildă, una din cunoscutele metafore subtile pentru yoghinii iniţiaţi, care se referă la transcenderea identificării cu conştiinţa corporală sau la depăşirea ataşamentului faţă de gânduri şi dorinţe. La modul practic vorbind, noi nu ne observăm mai mult capul decât spatele trupului nostru, iar experienţa interiorului craniului este în esenţă experienţa unui spaţiu gol, deoarece nimeni nu poate să afirme, de exemplu că îşi „simte” creierul şi glandele lui anexe. Aşadar, la o analiză lucidă şi detaşată, din perspectiva simbolică a acestor aspecte, putem afirma că, practic, „nu avem cap”, cel puţin până în momentul în care nu ne privim forma corporală în oglindă.

Din perspectiva tradiţiei spirituale yoghine, condiţia stării „fără cap” reprezintă, de fapt, adevărata noastră natură interioară, cea a martorului divin perfect detaşat. În mod implicit, o astfel de condiţie ne demonstrează faptul că „localizarea” noastră actuală în acest trup nu constituie de fapt decât o aparenţă iluzorie şi nu o realitate fundamentală a fiinţei noastre. Dacă, de pildă, gândul puternic şi constant „eu sunt acest trup” nu ar mai fi susţinut de minte, conştiinţa individuală ar reveni gradat la condiţia ei originară, aceea care nu depinde nici de formă şi nici de gând. De altfel, această idee a „lipsei capului” este în mod frecvent utilizată ca metaforă spirituală în învăţăturile sistemului JNANA YOGA, în ADVAITA VEDANTA şi în tradiţia Zen.

Cine moare înainte de a muri, nu mai moare după ce moare

Prin urmare, CHINNAMASTA (a cărei reprezentare este fără cap) este Marea Putere Cosmică ce îl ajută pe aspirantul yoghin devotat şi sincer să-şi dizolve mintea (cu toate ideile, ataşamentele, obiceiurile, prejudecăţile şi formele-gând înlănţuitoare) în Pura Conştiinţă Divină, ajutându-l astfel pe acesta să-şi transceandă mintea şi să fuzioneze cu starea supramentală (UNMANA) a Vidului Divin Beatific. Acesta este motivul pentru care nu trebuie resimţită frica faţă de „pierderea capului” sau a timpului, deoarece mai devreme sau mai târziu moartea săvârşeşte „marea trecere”, indiferent dacă omul obişnuit doreşte aceasta sau nu. De fapt, singura cale către trezirea spirituală este aşa-numitul „sacrificiu al minţii”, care implică renunţarea la mecanismul complicat al gândurilor de ataşament şi posesivitate, dintre care cel mai pregnant şi mai puternic este cel care susţine ideea că „eu sunt acest trup”. În tradiţia spirituală iniţiatică, acest sacrificiu este simbolizat prin tăierea capului, indicând astfel în mod sugestiv

separarea minţii de trup, adică eliberarea conştiinţei de încorsetarea carcasei materiale a corpului fizic. Pe de altă parte, aceasta va permite, de asemenea, eliberarea energiilor subtile care sunt potenţiale în fiinţa practicantului, energii care vor ascensiona şi vor realiza fuziunea cu focarele energetice divine din Macrocosmos.

Ne putem pune însă următoarea întrebare: de ce trebuie ca acest concept să fie neapărat redat astfel în imaginea teribilă a Marii Puteri Cosmice CHINNAMASTA, când el poate fi explicat şi analizat teoretic în condiţii mult mai puţin „zguduitoare”? Răspunsul este acela că imaginile vizuale au, de regulă, un impact mult mai puternic şi dramatic asupra subconştientului fiinţei umane, determinând mai repede şi cu o mai mare forţă modificările de concepţie şi de acţiune ale omului şi realizând breşe mult mai eficiente către natura lui esenţială decât s-ar fi putut obţine doar printr-o expunere teoretică.

Corelaţii între CHINNAMASTA şi alte divinităţi ale panteonului tantricExistă o strânsă corelaţie între CHINNAMASTA şi KALI, în sensul că Marea Putere Cosmică CHINNAMASTA reprezintă (dintr-o anumită perspectivă) concretizarea energiei care este specifică lui KALI şi care, de asemenea, este orientată către transformarea spirituală a aspirantului sincer la desăvârşire. În acest aspect al său, CHINNAMASTA este numită PRACHANDA CHANDIKA, identificându-se astfel cu cea mai teribilă formă a lui KALI (care este CHANDI).

Pe de altă parte, aspectul ei teribil poate fi corelat şi cu Marea Putere Cosmică TRIPURA BHAIRAVI, CHINNAMASTA fiind, ca şi BHAIRAVI, o mare luptătoare. Totuşi, în timp ce Bhairavi rezonează mai mult cu energiile telurice fundamentale (sălaşul ei fiind, după cum se ştie, MULADHARA CHAKRA), CHINNAMASTA se află mai mult în consonanţă cu forţele subtile dinamice ale aerului. Din acest punct de vedere, putem afirma faptul că Chinnamasta acţionează cu predilecţie în ceea ce numim „lumea intermediară”, adică în acea „lume” (sau plan, nivel al Creaţiei) care face legătura între planul transcendent şi cel imanent al manifestării.

Ea reprezintă, aşadar, „fulgerul” care uneşte Cerul şi Pământul (ceea ce, într-o analogie semnificativă, constituie mintea şi respectiv trupul fiinţei umane), având scopul fundamental de a ne elibera de limitările inerente condiţiei noastre de spirite încarnate. Dacă CHANDI (aspectul cel mai teribil al lui KALI) distruge demonii şi entităţile satanice, aspectul PRACHANDA CHANDIKA al lui CHINNAMASTA distruge ultimul

şi cel mai important „duşman” al spiritualităţii, care este ego-ul.

Dintr-o altă perspectivă, CHINNAMASTA este adeseori identificată cu INDRANI, care este contrapartea feminină a marelui zeu vedic INDRA, fiind astfel cea mai importantă zeiţă din VEDA-e. INDRANI mai este numită şi VAIROCHANI, adică „Cea foarte strălucitoare”, „Cea care radiază cu putere”, întocmai ca DURGA, zeiţa teribilă care este descrisă în acelaşi mod. În particular însă, CHINNAMASTA este numită VAJRA VAIROCHANI, adică „Cea care străluceşte cu fulgerul în mână”. Aşa cum se ştie, fulgerul reprezintă „arma” de acţiune a lui INDRA, care el însuşi este considerat zeul ca un diamant, personificarea iluminării spirituale instantanee.

O adoră plini de fervoare pe CHINNAMASTA ca fiind Zeiţa Sacră a transformării spirituale fundamentale, care acţionează în special la nivelul celui de al treilea ochi (AJNA CHAKRA) al aspirantului yoghin, determinând astfel în acesta transcenderea viziunii ocultate şi obişnuite a lumii.

Yoghina îndrăgostită şi lipsită de ego

Marea Putere Cosmică CHINNAMASTA este de asemenea considerată a fi YOGA SHAKTI, adică însăşi teribila forţă de acţiune a puterii yoghine, ceea ce a făcut să fie corelată şi chiar identificată cu VAJRA YOGINI şi cu PARA DAKINI (care este prima şi cea mai importantă DAKINI) din tradiţia spirituală tibetană, adică cu acea zeiţă care conferă adoratorului sincer şi devotat mari puteri paranormale.

La nivelul structurii energetice subtile a yoghinului, CHINNAMASTA acţionează cu predilecţie în AJNA CHKRA, semnificând deschiderea celui de-al treilea ochi şi, prin urmare, simbolizând lumina care conferă percepţia directă esenţială a realităţii înconjurătoare, care înlătură ignoranţa inerentă dualităţii. Datorită asocierii ei cu fluxul PRANA-ic ascendent prin SUSHUMNA NADI, CHINNAMASTA este de asemenea corelată cu UDANA VAYU, adică cu acel tip de energie subtilă care provoacă ascensiunea lui KUNDALINI SHAKTI şi transformarea profundă a fiinţei umane. Cu toate acestea, CHINNAMASTA se manifestă practic la orice nivel al fiinţei yoghinului, atunci când acesta realizează un act de percepţie care transcende condiţia obişnuită.

7. DHUMAVATI - energia Vacuit ăţ ii (a vidului Beatific)

În panteonul tantric, cea de-a şaptea Mare Putere Cosmică este DHUMAVATI. Printre celelalte mari zeiţe (care totodată sunt personificări ale puterii şi voinţei Supremului SHIVA), ea este considerată cea mai în vârstă, fiind din această perspectivă un fel de „bunică” a lor, un ghid ancestral din timpuri imemoriale. În această calitate, DHUMAVATI este cea care acordă înţelepciunea celor mai ascunse taine ale vieţii şi ale morţii. În cadrul experienţei cotidiene şi a vieţii pe care o trăim, ea este însăşi cunoaşterea pe care noi o dobândim în urma experienţelor dramatice cu care ne confruntăm, adică ea este Marea Putere Cosmică ce ne ajută să ne maturizăm spiritual şi să ne depăşim cu succes etapa dorinţelor şi a fanteziilor noastre puerile.

Ascunde realitatea exterioară pentru a dezvălui realitatea interioară

Din punct de vedere etimologic, DHUMA înseamnă „fum”; prin urmare, DHUMAVATI înseamnă „cea care este alcătuită din fum”. Semnificaţia evidentă este aceea că fumul nu face lumină, ci dimpotrivă, el acoperă sau face invizibil ceva anume. Cu alte cuvinte, în mod aparent, DHUMAVATI nu conferă iluminarea, ci ea ocultează o anumită realitate. Totuşi, la o analiză mai atentă, realizăm imediat că, din punct de vedere esoteric, ceea ce ocultează un anumit aspect revelează de obicei un alt aspect, care poate fi cu mult mai important decât primul. În ceea ce o priveşte pe DHUMAVATI, ea „acoperă” sau ocultează ceea ce este cunoscut, pentru a revela în mod beatific ceea ce este necunoscut şi nemanifestat încă în planul mentalului nostru conştient. Aşadar, DHUMAVATI aruncă un „văl” peste ceea ce este evident şi aparent clar, în unicul scop de a revela ceea ce este ascuns şi tainic în profunzimile nebănuite ale fiinţei noastre.

Marea Putere Cosmică DHUMAVATI este descrisă ca fiind văduvă sau, altfel spus, ea reprezintă principiul feminin care nu are contraparte masculină. Acest aspect poate să pară straniu celor care nu sunt iniţiaţi în tainele spiritualităţii şi el este dificil de înţeles. DHUMAVATI, este, deci, SHAKTI fără SHIVA. Dacă ne-am raporta doar la nivelul creaţiei obiective, aceasta ar apărea ca o imposibilitate, deoarece se ştie că nu poate exista „monopol” în Creaţie. Pe de altă parte, Marile Puteri Cosmice reprezintă 10 „faţete” sau aspecte ale Supremului SHIVA (Absolutul Divin sau Dumnezeu Tatăl), fiind emanaţii directe, la cel mai înalt nivel, ale lui Dumnezeu, pentru care nimic nu este imposibil (deoarece el reprezintă TOTUL).

Aduce suferinţa care oglindeşte fericirea

Reprezentările iconografice o înfăţişează pe DHUMAVATI ca pe o femeie în vârstă, care este lipsită de atributele feminine încântătoare ce pot fi întâlnite la celelalte Mari Puteri Cosmice. La nivelul exterior, al manifestării obiective, ea reprezintă sărăcia, neşansa, suferinţa, adică exact aspectele de care îi este frică oricărei fiinţei umane şi pe care aceasta urmăreşte să le evite. Din această cauză, DHUMAVATI este asociată cu o bătrână cocoşată, încruntată, supărată, aducătoare de necazuri, fiind uneori chiar identificată cu o vrăjitoare. În realitate, la un nivel mult mai profund de percepţie şi de înţelegere, aceste aspecte aparent negative ne determină să căutăm şi să năzuim către scopuri şi realizări mult superioare celor care se încadrează în limitele creaţiei manifestate. Aceasta ne apare cu atât mai evident, cu cât se ştie faptul că doar necazurile, suferinţele şi marile probleme cu care fiinţa umană se confruntă în viaţa de zi cu zi sunt în măsură să o „zguduie” suficient de mult pentru a o „trezi” la realitatea spirituală care fundamentează totul în Creaţie.

Când Dumnezeu închide o uşă, cu siguranţă El deschide o fereastră

Prin urmare, DHUMAVATI este asociată cu tot ceea ce ni se opune în viaţă şi ne obstrucţionează „Calea obiectivă” pe care noi vrem să o urmăm, însă aici trebuie să reţinem aspectul esenţial că ceea ce ni se opune sau ne împiedică într-un anumit domeniu poate să ne deschidă calea şi să determine în noi manifestarea unor extraordinare forţe şi energii latente, într-un cu totul alt domeniu. Din această perspectivă şi într-o viziune aparent paradoxală, putem spune că DHUMAVATI este adevărata noastră şansă în viaţă, care se manifestă prin intermediul neşansei.

La nivelurile profunde ale realităţii macrocosmice, Marea Putere Cosmică DHUMAVATI reprezintă „întunericul” care caracterizează obscuritatea fazelor fazelor incipiente ale Creaţiei. Prin urmare, Marea Zeiţă reprezintă întunericul ignoranţei primordiale (MULAVIDYA) din care, mai apoi, a apărut lumea obiectivă iluzorie, care, la rândul ei, trebuie transceansă de fiinţa umană evoluată ce urmăreşte să obţină iluminarea spirituală. DHUMAVATI este aşadar şi forţa divină care ne ajută să trecem dincolo de vălul ignoranţei.

Analizând cu luciditate aceste aspecte, realizăm faptul că aproape orice fiinţă umană se naşte în „ignoranţă”, deoarece ea nu ştie nici

cine este în realitate şi nici care este scopul ei real în această lume. Putem afirma că viaţa noastră este precum o palidă lumină situată între doi „pereţi” întunecoşi (care sunt simbolizaţi de cele două necunoascute fundamentale menţionate mai sus). Aceasta reprezintă, de altfel, semnificaţia ocultă a etimologiei numelui Zeiţei (DHUMAVATI), căci ea ne înconjoară „ca un fum întunecat” din ambele părţi.

8. BAGALAMUKHI – energia fascina ţ iei divine

Prin graţia sa copleşitoare, Marea Putere Cosmică BAGALAMUKHI conferă controlul deplin asupra tuturor tipurilor de acţiuni pe care le săvârşim, precum şi puterea de a stopa, la voinţă, pe oricare dintre acestea.BAGALAMUKHI reprezintă punctul central în care noi ne putem identifica cu liniştea inefabilă, cu tăcerea tainică şi cu nemişcarea extatică a naturii noastre divine esenţiale, punct care, deşi se află dincolo de orice activitate, structurează totuşi în mod perfect toate acţiunile din Manifestare.

Cea de a opta Mare Putere Cosmică în panteonul tantric hindus este BAGALAMUKHI, adică Marea Zeiţă care, în conformitate cu imnurile de slavă care i-au fost aduse de către înţelepţi, deţine (printre altele) uluitoarea putere de a stopa sau a opri brusc orice mişcare şi orice activitate care are loc atât la nivelul Macrocosmosului, cât şi la nivelul microcosmosului fiinţei umane.

Această extraordinară capacitate se corelează însă cu alte aspecte ale vieţii, cum ar fi puterea de fascinaţie, influenţa charismatică etc. De pildă, o femeie vitală, armonioasă şi foarte frumoasă poate provoca efectiv (atunci când este văzută de alte persoane de sex opus) un gen de „încremenire” sau nemişcare a simţurilor, minţii sau chiar a respiraţiei celor care o privesc. De altfel tradiţia spirituală din Orient afirmă că puterea pe care o exercită Principiul Feminin la nivel cosmic are capacitatea extraordinară de a bloca, opri sau paraliza orice activitate sau manifestare. Acesta este aspectul principal manifestat de Marea Putere Cosmică BAGALAMUKHI, care reprezintă însăşi puterea hipnotică universală a Energiei Divine Supreme (SHAKTI).

Din punct de vedere etimologic, BAGALA înseamnă „frânghie” sau

„frâu”, iar MUKHI înseamnă „faţă” sau „chip”. Prin urmare, BAGALAMUKHI este Zeiţa al cărei chip are formidabila putere (prin intermediul radiaţiei subtile pe care o exprimă) de a controla sau stăpâni orice situaţie sau formă de manifestare.Unul dintre aspectele importante pe care îl manifestă BAGALAMUKHI este acela că ea este o Zeiţă a Vorbirii, iar din acest punct de vedere ea rezonează cu Marea Putere Cosmică TARA, fiind considerată uneori chiar ca o formă a acesteia.Deţine „arma” cunoaşterii spirituale ce îndepărtează toate obstacolele

Un alt aspect foarte important al lui BAGALAMUKHI este acela că Marea Zeiţă conferă celor care o adoră cu sinceritate şi devoţiune puterea de a învinge forţele ostile progresului şi evoluţiei noastre spirituale, care din punct de vedere lăuntric sunt reprezentate de gândurile, ideile şi emoţiile ce îşi au sursa în ego (adică în eu-l sau individualitatea noastră falsă). La modul fundamental vorbind, „arma” supremă care elimină orice conflict şi orice confuzie este „arma” cunoaşterii spirituale veritabile, care în tradiţia hindusă poartă numele de „arma lui BRAHMA” (BRAHMASTRA).

Aceeaşi tradiţie afirmă că cea mai înaltă formă de manifestare a lui BRAHMASTRA o reprezintă răspunsul la întrebarea „Cine sunt eu în realitate?”, care se referă la existenţa eternă, imuabilă a Sinelui Suprem (ATMAN).

Meditaţia profundă asupra semnificaţiei acestei întrebări („Cine sunt eu?”) este esenţială pentru progresul spiritual al fiinţei umane. Într-adevăr, putem constata cu uşurinţă că, deşi lucrurile exterioare nouă ne sunt relativ cunoscute, Sinele lăuntric ne rămâne aproape complet necunoscut. Ceea ce noi numim „sine” este, în general vorbind, identificarea noastră eronată cu gânduri, emoţii sau senzaţii temporale, însă acestea nu reprezintă natura reală a conştiinţei noastre. De aceea, focalizarea perseverentă a minţii asupra înţelesului profund al întrebării „Cine sunt eu?” va restrânge în mod gradat aria de manifestare a gândurilor şi va face astfel încât toate celelalte aspecte sau întrebări să devină lipsite de importanţă prin raport la răspunsul acestei întrebări fundamentale. Făcând acum această legătură cu modul de manifestare şi totodată cu specificul Marilor Puteri Cosmice, realizăm cu uşurinţă felul în care TARA (Marea Zeiţă care este asociată Logosului Divin) devine însăşi forţa subtilă a întrebării „Cine sunt eu?”, forţă care poate să ne confere liniştea, într-o deplină nemişcare a minţii, pe care o manifestă BAGALAMUKHI. Prin

urmare, Marea Putere Cosmică BAGALAMUKHI se ipostaziază şi ca forţă sau impact al vorbirii, care este folosită precum o armă de temut pentru a distruge orice urmă de negativitate sau ataşament. Din această perspectivă, BAGALAMUKHI se aseamănă cu TRIPURA BHAIRAVI, însă în timp ce BHAIRAVI manifestă puterea de a îndepărta cu succes orice opoziţie, BAGALAMUKHI dizolvă, printr-o totală încremenire tot ceea ce reprezintă manifestare iluzorie. Negativitatea (care nu reprezintă, în esenţă, decât forma mai mult sau mai puţin conştientă prin care majoritatea fiinţelor umane manifestă rezistenţa lor la diverşi factori sau diverse conjuncturi cu care se confruntă în viaţă) nu este neapărat un aspect care trebuie distrus, ci mai curând ea este o stare specifică a minţii, adânc înrădăcinată în subconştient, care trebuie anihilată într-o totală nemişcare.

9. MATANGI -stapana artelor, a ordinii Divine

Tradiţia tantrică hindusă menţionează că cea de-a noua Mare Putere Cosmică este MATANGI, Divina Mamă care adeseori este înfăţişată în culoarea verde închis, precum cea a smaraldului; totodată, ea este reprezentată acordând graţia şi binecuvântările ei din preafericita şi profunda stare de extaz divin pe care ea o trăieşte în mod continuu.

Te inspiră să creezi capodopere

Din punct de vedere etimologic, MATA înseamnă „un gând” sau „o opinie”. Prin urmare, MATANGI este Marea Putere Cosmică ce pătrunde în gând sau în minte. De fapt, o redare mai nuanţată a principalului aspect pe care ea îl reprezintă se referă la „cuvânt”, care nu reprezintă altceva decât un fel de „întrupare” sau obiectivare a gândului. Deoarece în mod evident guvernează actul vorbirii, MATANGI mai este corelată atât cu organul de de simţ care este urechea, cât şi cu abilitatea noastră de a asculta, aspect care constituie, de fapt, originea procesului de înţelegere şi învăţare, care la rândul lui naşte gânduri puternice şi profunde.

Astfel, Marea Putere Cosmică MATANGI acordă acelora care o adoră cu sinceritate, care sunt pregătiţi şi suficient de maturi din punct de vedere spiritual şi care în plus fac dovada unui anumit rafinament estetic, puterea cunoaşterii profunde a simbolurilor şi arhetipurilor, le conferă mari talente artistice şi îi ajută să obţină perfecţiunea în realizarea unor astfel de opere. Aşadar, ea este însăşi Marea Zeiţă a „cuvântului rostit” şi a oricărui alt tip de manifestare exterioară a cunoaşterii interioare, incluzând aici toate formele de artă, muzica şi dansul. Din această perspectivă, MATANGI este una dintre cele trei

Mari Puteri Cosmice care sunt corelate cu Logosul Divin, celelalte două fiind TARA şi TRIPURA BHAIRAVI.

Ca şi TARA, MATANGI este şi ea o Mare Putere Cosmică ce exprimă puterea de învăţare şi elocvenţa în dezbateri şi discuţii. Totuşi, în timp ce TARA se referă la Logosul Divin Superior (PASHYANTI), care conţine totul într-o formă implicită, MATANGI reprezintă Logosul Divin Inferior (VAIKHARI), aşa-numitul „cuvânt rostit”, adică acel nivel al Logosului Divin în care acesta ajunge până la nivelul cel mai de jos al diferenţierii sale, care este nivelul obiectivat al vorbirii (rostirii) efective a cuvintelor. Prin raport la TARA şi MATANGI şi privind lucrurile din aceeaşi perspectivă (adică aceea a exprimării Logosului Divin), TRIPURA BHARAVI reprezintă Marea Putere Cosmică a Logosului Divin Transcendent şi Nemanifestat (PARAVAK).

Îi susţine pe cei care răspândesc adevărata cunoaştere

Un alt aspect evident în legătură cu MATANGI este acela că ea se exprimă în cele mai elevate forme ale sale prin intermediul Ghidului spiritual care îşi oferă învăţătura aspiranţilor, mai ales prin intermediul cuvântului rostit. Prin urmare, putem afirma că MATANGI reprezintă învăţăturile Ghidului spiritual şi tradiţia spirituală pe care acesta o îmbrăţişează. La un nivel mai general, MATANGI reprezintă chiar continuitatea tradiţiilor spirituale în lume, tradiţii care sunt marcate de linealogiile marilor maeştri spirituali care le-au însufleţit şi le-au făcut să fie cunoscute de-a lungul timpului. De aceea, adorarea lui MATANGI constituie într-o anumită măsură chiar adorarea Ghidului spiritual. Cei care urmăresc să-i înveţe pe alţii şi mai ales cei care doresc să propage învăţăturile spirituale unor mari mulţimi de oameni sunt în mod special binecuvântaţi şi ajutaţi de graţia divină a lui MATANGI, dacă bineînţeles ei acţionează în mod just şi sunt integraţi divin în acele conjucturi.

Te ajută să obţii succesul în orice acţiune benefică

Dintr-o altă perspectivă etimologică, MATA mai înseamnă şi „sălbatic” sau „pasional”. Prin urmare, MATANGI este cea care este ageră şi pasională în mişcările trupului. În limba sanscrită, MATANGI înseamnă, de asemenea, şi o femelă elefant. Pe de altă parte, în mitologia hindusă elefantul este simbolul principal al zeului GANESHA, care este primul născut al zeiţei PARVATI din iubirea sa cu marele SHIVA. Aşa după cum se ştie, GANESHA mai este cunoscut ca zeul cu cap de elefant. Printre alte atribute ale lui GANESHA este şi cel prin care acesta reprezintă Stăpânul Cuvântului Rostit şi pe cel al Cunoaşterii,

asigurând asfel victoria şi succesul în dezbateri sau în orice alte acţiuni care vizează planul material. Din această perspectivă, el este adorat ca Cel care îndepărtează obstacolelor din calea acţiunilor pe care le întreprindem. În India, de exemplu, adorarea lui GANESHA este aproape obligatorie înaintea oricărui proces de predare a unor cunoştinţe (mai ales de natură spirituală), cât şi înaintea unor activităţi mondene mai importante, cum ar fi căsătoria, călătoriile sau întâlnirile de afaceri.

Datorită acestor tipuri de rezonanţe între MATANGI şi GANESHA, Marea Zeiţă este adorată chiar ca fiind consoarta lui GANESHA (la un anumit nivel). La modul general vorbind, cele două consoarte ale lui GANESHA sunt BUDDHI (inteligenţa sclipitoare) şi SIDDHI (succesul şi împlinirea efectivă a dorinţelor). Aceleaşi puteri sunt însă asimilabile şi lui MATANGI şi de aceea ea este adeseori invocată atât pentru îndepărtarea obstacolelor din calea unei anumite acţiuni şi de a-i conferi acesteia succesul deplin, cât şi pentru a dobândi o cunoaştere profundă a adevărurilor esenţiale ale Creaţiei.

Descoperă ce se ascunde dincolo de cuvinte

Un alt aspect în ceea ce priveşte Marea Putere Cosmică MATANGI este acela că ea este uneori descrisă ca fiind „impură”. La un anumit nivel, această particularitate se explică prin însăşi natura cuvântului rostit, care este inerent limitat în ceea ce poate el să exprime. Numai dacă vom reuşi să percepem adevărata putere şi influenţă subtilă a lui MATANGI, care se află dincolo de „zidul” cuvintelor care sunt rostite, vom putea să eliminăm acest gen de impuritate. La nivelul maximei obiectivări, cuvântul rostit face lucrurile să devină oarecum profane, deoarece însuşi denumirea unui obiect, de pildă determină o înţelegere relativ greşită a acelui obiect, şi prin aceasta, un fel de „devalorizare” a lui. Tocmai de aceea, numerele, descrierile, explicaţiile etc. devin practic adevărate „bariere” în calea percepţiilor noastre elevate asupra naturii reale a lucrurilor care ne înconjoară. MATANGI reprezintă însă Marea Putere Cosmică ce guvernează acest nivel al manifestării, oferindu-ne posibilitatea să-l folosim în mod corect şi să trecem dincolo de semnificaţiile lui gregare.

lumea manifestată (care, prin raport la nemanifestare (transcendenţă divină) este considerată „impură”), a celei mai înalte cunoaşteri metafizice. Am putea spune chiar că MATANGI reprezintă prima dintre Marile Puteri Cosmice (precum şi dintre celelalte zeităţi) care permite cunoaşterea marilor ei puteri şi perfecţiuni prin revelarea lor directă

aspiranţilor care sunt sinceri şi devotaţi în căutarea spirituală. Îţi dezvăluie frumuseţea orbitoare a Creaţiei

În aspectul ei de Logos divin creator care se manifestă plenar în întregul Macrocosmos, MATANGI întruchipează marile puteri ale naturii. Astfel, ea personifică frumuseţea sălbatică, atracţia şi totodată misterul şi puterea ascunsă a junglei tropicale, în care ea este vizualizată sub forma unui elefant foarte puternic şi activ, reflectând astfel ritmurile originare ale Naturii. Din această perspectivă, remarcăm faptul că formele de expresie ale lui MATANGI sunt asemănătoare cu cele ale lui TRIPURA SUNDARI. Asemănarea constă în faptul că ea reprezină, de asemenea, frumuseţea orbitoare a Creaţiei ca expresie a Sinelui esenţă, însă în timp ce la TRIPURA SUNDARI această frumuseţe se manifestă în mod special ca experienţă lăuntrică la nivel de conştiinţă, în ceea ce o priveşte pe MATANGI expresia predominantă este aceea a manifestării obiective, exterioare.

În panteonul tantric, MATANGI este asociată oarecum locului de „prim-ministru” printre celelalte zeităţi, ea fiind „consilierul” Marii Puteri Cosmice TRIPURA SUNDARI, considerată Regina Supremă a întregii Creaţii. În această ipostază, MATANGI este numită MANTRINI, având astfel puterea şi supremaţia desăvârşită asupra tuturor MANTRA-elor care există, mai ales când acestea sunt exprimate prin viu grai. Astfel, ea este cea care ne conferă abilitatea de a „comunica” cu toate celelalte zeităţi prin intermediul MANTRA-elor.Te călăuzeşte, prin artă, către Adevărul Suprem

Muzica reprezintă, de asemenea, o modalitate extraordinar de eficientă de adorare a lui MATANGI. De altfel, Marea Putere Cosmică MATANGI este venerată ca zeiţa principală a muzicii şi, prin urmare, a muzicienilor. Practica zilnică a meditaţiei profunde cu BIJA-MANTRA ce corespunde sferei de forţă şi conştiinţă a lui MATANGI conferă toate puterile şi inspiraţie genială în numeroasele forme de expresie artistică şi mai ales în muzică.

Cu toate acestea, privind lucrurile de la cel mai înalt nivel, trebuie să recunoaştem, de fapt, în MATANGI tainicul înţeles al liniştii şi tăcerii perfecte a Sinelui Suprem (ATMAN), care reprezintă în realitate adevărata esenţă şi putere din spatele tuturor gândurilor şi cuvintelor noastre. Cu alte cuvinte, trebuie să ajungem să înţelegem în mod gradat că Marea Putere Cosmică MATANGI, manifestându-se în special prin intermediul vorbirii şi al artei, călăuzeşte, de fapt, în mod divin

integrat lumea obiectivă, vizibilă, (SAMSARA) către domeniul sfânt şi pur al transcendenţei divine.

10. Kamalatmika- zeita prosperitatii spirituale si materiale

In traditia tantrica, Marea Putere Cosmica a prosperitatii spirituale si materiale Kamalatmika este totusi diferita prin unele aspecte de zeita Lakshmi, contrapartea feminina a marelui zeu Vishnu. Ca Mare Putere Cosmica a triumfului Intelepciunii Divine, Kamalatmika semnifica acel aspect al lui Lakshmi corelat mai ales cu practica yoga, ceea ce arata ca ea are, de asemenea, si aspecte comune cu Marea Putere Cosmica a timpului, Kali.

Kali, ce reprezinta, printre altele, frumusetea sublima si transcendenta a Vidului Creator, constituie baza de manifestare a lui Kamalatmika, frumusetea si splendoarea Vietii in Creatie. De altfel una dintre reprezentarile simbolice fundamentale in traditia spiritualitatii hinduse este cea a Lotusului Intelepciunii, suport al energiei divine universale, ce infloreste din Vidul Suprem Creator sau in spatiul Purei Constiinte Divine. Prin urmare, pentru ca aparitia si manifestarea acestui Lotus al Intelepciunii si Realizarii Spirituale sa fie posibile, este in primul rand necesar ca omul sa obtina starea de vid si puritate a constiintei sale individuale. Doar la acest nivel, eliberati de orice atasament sau alte dorinte inlantuitoare, vom fi capabili sa percepem si sa ne bucuram plenar de ceea ce ne ofera Kamalatmika, bogatia si splendoarea uluitoare a vietii in nenumaratele ei nume si forme. Daca nu avem insa acest grad de intelegere profunda si ne-am atasat de darurile ei incantatoare (desi este eminamente integrata in randul zeitatilor binevoitoare, blande), Kamalatmika poate deveni teribila precum Kali. Este valabila si reciproca: daca intentiile, dorintele si actiunile noastre sunt in mod sincer indreptate catre fuziunea in spirit cu Realitatea Suprema (Dumnezeu Tatal), Marea Putere Cosmica a timpului, Kali, ni se va revela ca stralucitoarea si binevoitoarea zeita Kamalatmika, oferindu-ne astfel toate darurile divine, ca manifestare a gratiei si gloriei Supremului Absolut.

Locuieste in inima noastra

Fiind a zecea dintre Marile Puteri Cosmice, Kamalatmika intruchipeaza manifestarea plenara a Energiei Divine mai ales in sfera constiintei materiale (universul fizic). Deseori, oamenii incep sa se apropie de Dumnezeu pentru ca vor sa dobandeasca sanatate, prosperitate si relatii fericite in viata. O data cu maturizarea constiintei, ei isi completeaza cunoasterea spirituala si invata sa vada si sa perceapa prezenta lui Dumnezeu, chiar si in cele mai neinsemnate aspecte ale vietii, in formele si manifestarile naturii. Astfel ajung la concluzia ca

intotdeauna exista un subtil si definitoriu impuls catre realizarea uniunii fundamentale, impuls care poate fi regasit chiar si la nivelul dorintelor lumesti si materiale.

Dupa cum spun majoritatea textelor tantrice, Kamalatmika are ca punct de proiectie in microcosmosul fiintei umane Anahata Chakra, manifestandu-se aici ca imagine a incantarii, a fericirii si a dorintei inimii noastre pentru fericirea si frumusetea perfecta. De aceea, Kamalatmika este adeseori vizualizata intr-o forma feminina de o frumusete orbitoare, ce straluceste feeric la nivelul inimii si raspandeste gratia divina in sufletele tuturor fiintelor din Creatie.

O recunosti in splendorile naturii

Intr-adevar, cea mai evidenta forma de devotiune fata de Marea Zeita Kamalatmika este sa recunoastem in ea frumusetea divina uluitoare care se manifesta in Natura. Pentru aceasta se indica, de pilda, meditatia asupra razelor Soarelui, nu atat din perspectiva concreta, fizica, ci mai ales din perspectiva spirituala. Razele Soarelui pot fi privite ca forte si puteri ale luminii divine infinite. Prin iubirea sa neconditionata, ea „hraneste” toate lucrurile si fiintele din Manifestare, le determina sa creasca fizic si spiritual si sadeste in ele, cu rabdare, inteligenta si virtutile divine. De altfel, asa cum sunt prezentate atat in arta antica egipteana, cat si in celebrul text al spiritualitatii hinduse Rig Veda, razele Soarelui simbolizeaza mainile zeului Soare (sau ale zeitei Soarelui), care ne ating intr-un mod aproape magic, si astfel revarsa asupra noastra gratia divina a iluminarii spirituale. Cand urmarim sa vizualizam mental cat mai bine puterea radiatiei solare, reusim in mod gradat sa amorsam si apoi sa acceleram procesul evolutiei spirituale launtrice, sustinut atunci prin gratia Marii Puteri Cosmice Kamalatmika.

In afara de meditatia care are ca subiect razele Soarelui, orice alt element sau aspect care ne inspira sa recunoastem prezenta frumusetii divine in formele care ne inconjoara reprezinta o modalitate eficienta de adorare a lui Kamalatmika. Astfel de modalitati sunt:

• trairea emotiilor elevate prin audierea unei piese muzicale sau prin admirarea unei lucrari de arta;

• contemplarea unui splendid apus de soare; • impresia profunda pe care o produce asupra noastra frumusetea

unui chip; • trairea intensa a bucuriei de a fi in viata si de a avea astfel

posibilitatea sa admiram frumusetea desavarsita a naturii; • propria noastra implicare intr-un proces creator, in special in

domeniul artistic (muzica, pictura etc.).

Cea mai directa si eficienta forma de adorare a Marii Puteri Cosmice Kamalatmika este insa cea care implica tehnica de laya yoga cu bija-mantra specifica.

Alte forme de adorare se refera la puja ce implica oferirea de flori, uleiuri parfumate, tamaie, lumina (de la lumanari), alimente pure si proaspete (fructe, miere etc.) in fata statuii (sau yantrei lui Kamalatmika). Cu toate ca aceste forme de devotiune sunt exterioare, trebuie sa fie realizate cu o profunda maturitate spirituala. Altfel spus, in fiecare moment al adorarii, trebuie sa fim constienti ca forma exterioara nu reprezinta altceva decat o reflectare a puterii divine a zeitei, al carei salas subtil se afla in chiar inima noastra spirituala.

Kamalatmika este a zecea dintre Marile Puteri Cosmice, deoarece ea simbolizeaza si sarbatoarea succesului deplin in initierea in caile de cunoastere ale celor zece Forte ale lui Dumnezeu. Ea este triumful spiritualitatii imbogatite cu toate darurile Puterilor Cosmice. Este splendoarea divina in manifestare.