ANDREI OITEANU

MOTIVE SI SEMNIFICAII MITO-SIMBOLICE

mc5I?URA TRADIIONALA ROMNEASCA

< poliienesc n.n.] ca cu ocaziunea colindrii s nu se fac excese i abuzuri e mai n toate prile oprit" (18, p. 516). Similar, Ion G. Sbiera, n Precuvntare" la colecia sa de colinde bucovinene (publicat n 1888), remarca i el un regres al datinei la care au contribuit msurile poliieneti, mnuite de strini" (19). n sfrit, n 1912, folcloristul Alexiu Viciu scria c unul din motivele principale care l-au determinat s ntocmeasc i s publice (n 1914) colecia de colinde ardeleneti a fost faptul c n unele pri ale terii administraiunea le oprete n parte (turca) sau de tot, ori le mrginete n ti'mp" (12, p. 2). ntr-adevr, excesele i manifestrile agresive din cadrul srbtorilor de iarn snt atestate n Romnia la sfritul secolului al XlX-lea : narmai cu pietre, bastoane etc. (colindtorii) se mpart n dou cete i se bat pn i sparg capetele sau i frng minile, apoi pleac la colindat" (29, p. 310) ; la nceputul secolului al XX-lea : Unde snt dou turce, fiecare ncepe de la un cap de sat i cnd se ntlnesc, se ntrec (se bat ? n.n.) juctorii" (58) ; i chiar n zilele noastre, la colindatul cu mti", de exemplu : Cu masca... se amenin, se atinge, se lovete, se bate cel colindat, n scopuri rituale sau ceremoniale, a cror semnificaii magico-mitologice astzi s-au pierdut" (59, p. 234). Credem c semnificaiile magico-mitologice ale acestui comportament (despre )care scria Romulus Vulcnescu n 1970), nu s-au pierdut n totalitate. Am ncercat, n paginile de mai sus (i vom continua n cele care urmeaz), s descifrm articulaiile mentalitii mitice care genereaz un astfel de comportament ritual. Concluziile noastre par s coincid cu cele dintr-o carte ulterioar (1985) a aceluiai etnolog : n retrospectiva istoriei religiilor, carnavalul e o srbtoare ancestral total, anterioar cretinismului n Europa, care simbolizeaz sacrul de transgresiune,... n care snt concentrate toate formele de tiravia-tizare a timpului mitic... n ansamblul lui carnavalul reprezint un complex ritual i ceremonial care are loc anual..., urmrind rsturnarea complet a ordinei i ierarhiei... i, ceea ce este mai semnificativ, nsi renaterea spiritual din haosul aistfel produs i retrirea timpului sacru n care a nceput creaia lumii" (60, p. 431).23

n .bun msur, n cadrul srbtorii colective de sfrit de an, supravieuiesc datini i mentaliti specifice unor srbtori precretine, de tipul Saturnaliilor romane, cnd restriciile obinuite ale legii i moralitii erau date la o parte, cnd ntreaga populaie se deda unei veselii i voioii ieite din comun i cnd pasiunile cele mai tainice gseau o ieire care nu le-ar fi fost niciodat ngduit n cursul vieii obinuite, mai cumptate i mai sobre. Asemenea izbucniri ale forelor ngrdite ale naturii umane, care degenerau prea adesea n orgii slbatice de desfru i crim, au loc n moci obinuit la sfritul anului..." (49, voi. IV, p. 237). n cadrul acestor srbtori (inclusiv Saturnalia roman), n timpul .crora lipsa tuturor legilor era singura lege acceptat, era instaurat i a-narhia social. O datin tipic era aceea a libertilor toi dar provizorii (pe perioada srbtorii), acordate sclavilor i chiar aceea a inversrii ierarhiilor sociale. n Europa ori Vital, acest obicei a supravieuit pn n secolul al XX-lea, mai ales n folclorul slavilor nordici (polonezi, bielorui, cehi), fiind legat de ziua Sf. tefan a doua zi de Crciun ; La Sfntul tefan / Orice slug e domn ! / Gospodarul cu sluga / Merg amndoi pe acelai drum ; / Sluga i cu stpnul / Beau bere mpeun" (48, p. 342 ; vezi i 50, p. 58). Revenind la colinda comentat de noi, vom consemna faptul c aceast Lume pe dos", sugerat n primele versuri (Dumnezeu chefuiete i danseaz cu ngerii, Sf. Ion se mbat i se libovete", Sf. Petru adoarme etc), nu este di un preludiu al Haosului ; un preludiu care prevestete i pregtete regresiunea tataia a Cosmosului n Haos. Mai mult dect att, pare a fi vorba de o dezordine voit, contient, ca i cum Dumnezeu i sfinii i nlesnesc lui Iuda ptrunderea n rai i producerea unei catastrofe de proporii cosmice.3. SOMNUL MALEFIC

i de lume ei (Dumnezeu i sfinii) vorbiau / De Sn-Petru pomeniau. / Nici cuvntul nu-1 gtar / Sn-Petru se artar. / Cu paharul i-a ntins / ns Petru n-a primit 7 C el a fost necjit. / Dumnezeu din graiu gri : / Ce eti, Petre, necjit ? / i Sn-Petru rspundea / Doamne, Dumnezeul mieu, / Am scpat de-am adurviit / Iuda cheia 'mi-a furat / i n rai c s-a bgat" (12, p. 87).24

Cu toate c este vorba de un motiv auxiliar, s ne oprim, n treact, asupra primelor patru versuri din fragmentul citat, tul popular uzeaz aici de un artificiu epic pentru a face legtura i a nmuia" trecerea brusc de la o imagine (cea. iesfrului divin"), la cea care urmeaz (anunul Sf. Petru). Dar este aici implicat i credina popular n virtuile magice ale cuvntului ; credin att de fertil n sfera folclorului romnesc i care a generat multe superstiii i tabv-uri lingvistice i onomastice (24). Ea este bine definit" de proverbul : Vorbeti de lup i lupul la u". i poate nu este o coincinden faptul c Sf. Petru este considerat patronul lupilor", mai mare peste lupi" etc. (8, p. 306). Probabil c, datorit acestei funcii (primordial, n mentalitatea popular, fa de cea de paznic" al raiului, cf. Matei, XVI, 19), Sf.. Petru s-a contaminat cu unele atribute lupeti : el apare, ca i lupul, atunci cnd este pomenit. Dar s revenim la motivul principal al fragmentului citat mai sus : adormirea Sf, Petru. n acest moment crucial, cnd este n joc nsi soarta Cosmosului, somnul zeului este o greeal fatal pe care o speculeaz Iuda. n unele variante ale colindei, cel care adoarme este Sf. Ion (21, p. 11), sau chiar Dumnezeu (Sus la dalbul rsrit / Tare Domnul a durmit" 26, p. 65), dar cel mai adesea somnul l cuprinde pe Sf. Petru, ceea ce i permite intrusului s-i fure cheile i s nvleasc n rai. n multe variante Sf. Petru (sau cel care anun dezastrul), i face intrarea, reprond sfinilor i chiar lui Dumnezeu faptul c i-au prsit posturile pentru a chefui i l-au lsat singur : Stai, Doamne, i osptai [...] Sfinii din Rai au plecat, / Singur pe min' m-au lsat" (6, p. 115), sau Of, Ioane, Sfht Ioane, / Tu de vin te-ai mbtat / i din rai tot a prdat" (14, p. 62), sau Mi Ioane, Snt Ioane / Dar tu fetai i veseleti, / Dar de rai nu te gndeti" (14, p. 48), sau Tu ezi, Doamne, i prnzeti / i raiul nu i-1 griieti" (12, p. 90) .a.m.d. (vezi i 13, p. '26 ; 21, p. 13 ; 41, p. 42). Apare aici o aparent contradicie. De ce mentalitatea popular i-a acordat Sfntului Petru dreptul moral de a amenda greelile celorlali, n condiiile n care i el (sau mai ales el) se face rspunztor de dezastru ? Textul colindei nu ne ajut s dm vreun rspuns, dar putem bnui substratul care a generat aceast contradicie. Este posibil ca vina Sfntului Petru s fi fost receptat ca fiind calitativ diferit fa de cea a lui Dumnezeu i a celorlali sfini. Pe cnd acetia din urm greesc cumva contient, n schimb se pare c Sf. Petru nu 25

adoarme nici de bunvoie, nici din greeal". Dup cum .susin legendele populare, pentru greeli similare (pierderea cheilor, prsirea raiului), Sf. Petru nu are nici o scuz i i se aplic un tratament sever : Dumnezeu l bate, sau pune s fie btut (29, p. 381). De data aceasta ns, nu numai c Sf. Petru nu este pedepsit, dar tot el este cel care reproeaz. Nu pare s fie vorba de o greeal a Sf. Petru, greeal pe care Iuda o speculeaz, ci pe care acesta din urm o provoac. Pare s fie vorba de un somn malefic" produs de Iuda, sau ca urmare a apropierii acestuia. Iuda este principiul Haosului; el instaureaz tenebrele, ineria, letargia, noh-manifestarea. El nsui, ca i alte fiine demonice similare. zace de regul n aceast stare de somn nepomenit". M. Coman a refcut corect sfera semn''ic a expesiei : semnul nepomenit" este unul de netrezit", fr de capt, adic unul mortuar (22, p. 37). n aceast stare letargic stare proprie principiului Haosului precosmogonic e cufundat de monul/monstrul la ntlnirea cu zeul/eroul. Vritra, de exemplu"! dup ce confisc apele cosmice, este gsit de Indra n adncul munilor (Rig-Veda IV, 19, 3) zcnd ntins (caynam), dormind (abudhyamnam), cufundat n somnul cel mai profund (sushupnam), de netrezit (abudhyam) (20, p. 32). Ineria, somnul, letargia, nonmanifestarea snt stri proprii fiinelor mitice care ntruchipeaz Haosul. n mitul asiro-babi-lonian al creaiei (Enuma Eli I, 3740), Apsu principiu! masculin al Haosului pornete rzboi mpotriva zeilor pentru c acetia, prin comportamentul lor vivace i zgomotos. i tulbur somnul : Vreau s-i distrug, s termin cu purtrile lor, ca linitea s fie refcut, sa putem dormi" (1, p. 16). De regul, cnd iese din starea letargic (de non-manifes-tare), monstrul produce un cataclism, ca n aceast colind romneasc : Sus, n vrful muntelui, / Sub cetina bradului, Unde-i doarme boul negru, / Boul negru se scular, / De rou se scuturar, / Muni nali se cltinar, / Vi adnci se tulburar / Si de vale c-apucar, / Rupse malul, rupse dealul / Rupse brazi i pltinai." (61, p. 86 ; vezi i 9, p. 55, 100 ; 55. D. 175176). De aceast stare letargic este contaminat i eroul, atunci cnd accede n lumea de dincolo". ncercarea somnului", pe care o depete (sau nu) eroul, este un motiv frecvent n balade, basme i mituri (vezi St. Thompson, Motif-Index of Folk-Literature, motivele C735 somnul tabu i D1975 somnul lupttorului cu dragonul). Chiar Ghilgame este su26

pus unei astfel de probe, dup ce traverseaz apele morii", n cutarea nemuririi, la Utnapitim cel de departe" : Vino, s nu te culci i s (nu) dormi ase zile i apte nopi" (Ejo-a lui Ghilgame XI, 199). Dar pentru c somnul l npdi ca un vrtej de vnt", eroul trebuie trezit ca s se napoieze teafr pe calea pe care a venit" (XI, 200208). Evident, somnul Iui Ghilgame nu este unul firesc, biologic, ci un somn analoga! cu moartea i datorat unui demon : ce am de fcut, Utnapitim, ncotro s-o iau, acum cnd nemilosul a pus st-pnire pe (membrele) mele ? n camera de culcare, moartea s-a furiat i oriunde pun (piciorul meu) moartea e de fa !" (XI, 230 234, conform 1, p. 173174). ntr-un mit nord-american, de tip Orfeu i Euridice", eroul reuete s ajung n Infern, unde-i ntlnete soia moart. Stpnul Infernului l supune probei somnului" : dac eroul va reui s vegheze toat noaptea, va putea s-i readuc soia pe pmnt. Eroul ncearc, dar eueaz. I se mai acord o ans n noaptea urmtoare. Pentru a putea veghea noaptea, eroul doarme ziua, dar i de data aceasta eueaz : o dat cu nserarea, un somn irezistibil l cuprinde (90, p. 311). ntr-un basm bucovinean (Mint-Crea, Busuioc i SucnMurg), publicat de Ion Sbiera n 1886 (25), eroii pleac n cutarea zmeilor pentru a recupera (la fel ca n colinda noastr) cheia raiului i lumina soarelui". Dar ntre moia oamenilor" i moia zmeilor" ei trebuie s traverseze cmpui cu somnul", cruia Busuioc nu-i poate rezista, dect cu ajutorul lui Sucn-Murg (adevratul erou), care l trezete (68). V. I. Propp face legtura ntre motivul epic al cderii ntr-un somn letargic (de regul a falilor eroi), i interdicia somnului", atestat n cadrul unor ritualuri de iniiere (23, p. 8689, 274). Ipoteza este plauzibil, o dat cu ce ritualul iniierii era imaginat ca o cltorie" a neofitului n Lumea de dincolo". Mircea Eliade consider i el c proba somnului la care e supus Ghilgame este cea mai dur prob iniiatic" pentru c a nvinge somnul, a rmne treaz echivaleaz cu o transmutare a condiiei umane". Eliade consider aceast prob ca fiind una de ordin spiritual, cci numai o for excepional de concentrare poate s-1 fac pe un om capabil s rmn treaz ase zile i apte nopi" (31, p. 82). Nu credem c este vorba aici doar de-ideea depirii unor limite antropo-biologice, ci de faptul c eroul trebuie s se sustrag somnului ntr-un trm unde letargia este lege. Anu2?

me aceast lege trebuie s o ncalce" eroul i nu pe cea care fixeaz limitele biologice ale naturii umane. Dar dac trmul de dincolo" este un trm al letar-giei", este firesc ca fiinele care-1 populeaz s poarte cu ele acest morb al somnului", chiar atunci cnd ies din lcaul lor. De exemplu, n textele zoroastrice, unul din demonii care-1 nsoesc pe Arhidemonul Ahriman, n ncercarea de a distruge creaia lui Ormazd, este cel numit Busyasta, al crui nume nseamn letargie, somn letargic" (regsim aceeai rdcin indo-european ca n sanscr. (ajbudhyam, rus. huditi etc). S vedem cum apare i n folclorul romnesc motivul demonilor care poart i contamineaz eroul cu morbul somnului", n balada Milea"', eroul greete" i adoarme (Am greit, i-am adormit"), n timp ce (sau, pentru c) i intr n sn arpele blurel / Tot cu solzii de oel, / arpele balaur / Cu solzii de aur" (22, p. 183). Motivul apare mai pregnant n basmul Prslea cel voinic i merele de aur (Aarne Thompson, tip 301), cules de P. Ispirescu un basm care conine aproape toate motivele din colinda Furarea astrelor: apariia zmeului (analogabil cu Iuda din colind), somnul falilor eroi, furarea de ctre zmeu a merelor de aur (analogable eu soarele, luna etc, furate din rai de Iuda), lupta cu zmeul i victoria eroului. Fiii cei mari ai mpratului (falii eroi), reuesc s pzeasc trezi mrul o sptmn ntreag"*, dar ,snt cuprini de un somn irezistibil n noaptea cnd apare zmeul : ...l apucase o piroteal de nu se mai putea ine pe picioare [...], mai trziu, somnul l coplei i czu ca un mort, fr s se poat detepta dect tocmai cnd soarele era ridicat ele dou sulie i atuncea vzu c merele lipsesc". Chiar Prslea (eroul autentic), este nevoit s-si metereasc o adevrat instalaie de trezire" pentru a scpa, la venirea zmeului, de vraja somnului malefic. n basme, chiar i Sf. Sisoe un campion al luptei cu duhurile rele adoarme la apariia demonului, penmindu-i acestuia s fure copilul Melintiei. Este semnificativ faptul c anume acest episod nu apare n legendele apocrife relative la Sf. Sisoe, ci doar n forma lor pregnant folclorizat (70). Motivul somnul eroului" apare i n alt tip de basme, cel n care voinicul rpune balaurul de la fntn", salvnd astfel fata de mprat, oferit monstrului ca jertf (75, a, b, c, d). Eroul adoarme aproape ntotdeauna naintea luptei constat V. I. Propp, comentnd basme ruseti similare , situaie deosebit28

de frecvent n basmele n care fata de mprat este dat zmeului spre a fi mncat. Eroul se cufund ntr-un somn voinicesc, punndu-i capul pe genunchii fetei de mprat 'i a-1 trezi nu este ntotdeauna treab uoar. Constatm, aadar, c, n basm, natura somnului este bivalent. Pe de o p nainte de lupt sau n timpul ei dorm falii voinici ; pe de alt parte, eroul nsui doarme naintea luptei." (23, p. 277). V. I. Propp are meritul de a fi prezentat somnul eroului" ca fiind un motiv bine conturat al basmului fantastic (23, p. 8689, 274277, 381382) i, chiar dac el nu a decelat semnificaiile mito-simbolice ale acestui motiv (Basmul n sine nu ne poate explica limpede natura acestui somn"), savantul rus nu 1-a considerat a i doar un topos literar, ci un subiect a crui cercetare impune un studiu independent" (23, p. 277). n toate cazurile comentate mai sus, eroii de basm se afl n aceeai postur ca Sf. Petru n colinda comentat : cu toii adorm n timp ce pzesc ceva extrem de preios (merele de aur, copilul Melintiei, fata mpratului, soarele i luna) pentru a nu ncpea pe mna unui monstru din lumea cealalt" (balaur, zmeu, drac, Iuda). Paradoxal, ei se dovedesc vulnrr bili chiar n momentul n care ar fi trebuit s dea msura vigorii i acuitii cu care snt nzestrai. Excludem, bineneles, ideea gratuitii motivului. ntr-unui din basmele amh-tite (75, c), eroul se nfrunt cu trei balauri, n trei momentu distincte ale scenariului ; el adoarme de tot attea ori. A patra oar, se nfrunt cu mama balaurilor i aceasta l preface n stan de piatr" o alt form alegoric a strii letargice. Somnul care-1 cotropete pe erou e unul irezistibil : i ndat adormi, ca i cnd l-ar fi lovit cineva cu muchea se-curei n cap" (75, a), sau Abia au intrat n el (n codrul Babei-Iaga n.n.) i un somn fr leac a nceput s-i toropeasc" (23, p. 274). Ceea ce e important de observat: este faptul c adormirea eroului este, practic, simultan cu apanfk; balaurului/ldemonului : Abia aipise flcul, cnd iat, se ivi balaurul" (75, c). Nu este vorba de o coinciden, ci de o cauzalitate : eroul adoarme pentru c apare balaurul:demonul, sau pentru c ptraunde n trmul acestuia. Aa cum am vzut ideja, nu numai eroii snt*conta'minai de morbul somnului letargic al trmului de dincolo" ; sfinii, zeii i chiar zeul demiurg nu snt nici ei imuni. Nefiind de acord cu teoriile cosmogonice formulate de Anaxagora i de Platon, Plutarh scria : Dac Dumnezeu ar i dormit din eter29

nitate, el ar fi fost mort, pentru c un somn etern nu este diferit de jnoarte. Mai mult, Dumnezeu este incapabil s doarm : ^mortalitatea divin i o stare foarte apropiat de moarte snt dou lucruri incompatibile" (Plutarh, Opiniile filosofilor, I, 7 ; cf. 77, p. 280). n acest caz, viziunea lui Plutarh asupra divinitii ,este, mai degrab, una teologica (Dumnezeu este perfect, etern, imuabil etc.) i nu una mitologic. Din perspectiva mentalitii mitice, starea potentei divine nu este liniar, ci oscilant (sinusoidal), iar crizele" divinitii snt, de cele ,mai multe ori, identificate sau analo-gate cu somnul (vezi n lirica popular romneasc : Dumnezeu pare c doarme", cf. 76). Ca i eroii, zeii nu sufer de insomnie. Puterea somnului subjug toi zeii ,i toi muritorii" (Orfeu, Imnuri, LXXXV ; cf. 78, p. 226). n sfera de semnificaii delimitat putem include i somnul care1 cuprinde pe zeul .demiurg nainte, n timpul sau imediat dup cosmogenez, somn datorat contactului acestuia cu materia letargic a Haosului primordial. ntr-un text mitic sumerian (Mitul trmului Dilmun), este descris Cosmosul abia creat, dar jlipsit de via, dormind". Somnul lumii se datorete somnului zeului Enki i al soiei sale Nin-Sikil (t fecioara), virgin nc, aa cum virgin era nsui Pmn-tul : Cuplul unic, la Dilmun, este cufundat n somn. / P-mntul pe care Enki doarme alturi de (zeia) Virgin, / A-cest pmnt este virgin..." (51, p. 106). Zeia l trezete pe Enki, pentru ,a da via Lumii. Similar, ntr-un alt text mitic sumerian, Enki care sttea ntins n mare, dormind adnc este trezit din somn de Nammu, mama tuturor zeilor", pentru a svri antropogeneza : O fiule, scoal-te de pe patul tu,... creaz pe slujitorii zeului..." (52, p. 169). n texte mitice indiene, zeul Vishnu, nainte de creaia lumii. doarme culcat pe arpele cu o mie de capete, Ananta (^fr sfrit", n sanscr.) simbol al Haosului - care plutete pe Oceanul primordial. n alte texte, Prajapati, dup svrirea operei cosmogonice, este cuprins de o epuizare letal : Dup ce Prajapati dase la iveal vieuitoarele, i s-au desfcut ncheieturile [...] El nu putea sta n picioare cu ncheieturile desfcute : de aceea zeii l-au vindecat prin (ritualul) agniho-tra, ntrindu-i ncheieturile mdularelor" (Satapatha Brahmana ,1, 6, 3, conform 31, p. 239 240). De o epuizare ana-loag este cuprins Zeus n urma contactului cu balaurul Typhon care i taie i i ascunde tendoanele de la mini i picioare. Ca i n mitul indian, este nevoie s intervin ali30

zei pentru ca Zeus s-i redobndeasc vlaga i s-1 nving pe gigant (Apollodorus Bibliotheke I, 6, 3). Motivul epuizrii Demiurgului n timpul cosmogenezei,.. apare limpede exprimat n unele legende cosmogonice romneti : Astfel Dumnezeu i cu Dracul se primblar ncolo i-ncoace pe valurile,, apei aceleia, apte ani de-a rndul. Dup al aptelea .an, fiind Dumnezeu foarte ostenit, pentru c nu se culcase nici nu dormise defel n restimpul acesta, zise ctre Draeu : ...iepezi-te degrab n adncimea agei i ad o mn de lut, ca s ne facem pe ntinderea acestor valuri nemrginite un ptior, ca s avem unde ne odihni, cci eu unul nu m mai pot mica acuma de ostenit ce snt" (38, p. 49). Aceast oboseal fizic" (69) este dublat de oboseala mintal" : Dumnezeu este incapabil s desvreasc creaia numai cu propriile lui mijloace" (39, p. 98). Mircea Eliade consider oboseala" lui Dumnezeu ca fiind nejustificat i o include n rndul altor caractere negative" ale acestuia, caractere care ar fi susceptibile de a i interpretate ,ca expresia popular i, n fond recent, a unui deus otiosus" (39, p. 98). Istoricul religiilor noteaz, de asemenea, faptul c Dumnezeu din, legendele cosmogonice romneti n-are nimic comun cu Dumnezeul creator i cosmocrat al iudeo-cretinismului" (39, p. 97). ntr-adevr, oboseala fizic i mlintal de care d dovad primul nu poate fi analogat cu omnipotena i omnisciena de care d dovad cel de-al doilea. Trebuie s remarcm, totui, faptul c nici dumnezeul veterotestamentar nu este scutit de o stranie epuizare, chiar dac aceasta nu se manifest, ca n legendele romneti, n timpul creaiei, ci imediat dup svrirea ei. Dup ase zile de eosmogenez, omnipotentul Iahve trebuie s se odihneasc n cea de a aptea, ca un umir proletar : i a sfrit Dumnezeu n iua a aptea., lucrarea sa pe care o fcuse i s-a odihnit n ziua a aptea de toat lucrarea sa..." (Geneza, II, 2). Aceast epuizare total, acest somn profund cruia nui i se pot sustrage zeii cosmogoni (i nu numai dei otiosi), nu pot. i'i justificate ca fiind expresia unei simple oboseli biologice, chiar dac unii dintre zei snt puternic antropomorfizai. Snt evident vulgarizate i trzii motivaiile biologice", de tipul celor din legenda cosmogonic romneasc citat mai sus (fiind Dumnezeu foarte ostenit, pentru c nu se culcase, nici nu dormise defel n restimpul acesta"). Pierzndui semnificaia iniial, epuizarea D&riiurgului" a devenit un element incoerent n economia legendei. n astfel de situaii, fie mo-

tivul a disprut complet (vezi alte variante ale aceleiai legende), fie i s-a anexat o alt semnificaie, de regul vulgarizat. Epuizarea" zeilor n timpul cosmogenezei este o alegorie a contaminrii lor cu morbul letargiei" n urma contactului direct i prelungit cu Haosul. in colinda romneasc, ^apropierea de rai a lui Iuda purttorul acestui morb i iminena regresiunii Cosmosului n Haos snt, probabil, cauzele care au generat motivul epic al adormirii Sf. Petru (o ipostaz a lui Dumnezeu) sau, ca n unele variante ale colindei, chiar a lui Dumnezeu. Somnul zeului demiurg este unul malefic ; el este provocat dar i provocator de Haos. Unul din rosturile rituale ale colindei este acela de a-1 trezi pe Cosmoerat, care pare c doarme / Cu capul pe-o mnstire / i de nimeni n-are tire" (76). Somnul sibaritismul" lui Dumnezeu, absenteismul divin" (76), snt sinonime cu regresiunea Cosmosului n Haos, sinonime cu si'iritul lumii (abrogarea legilor societii i ale naturii) : Mndru-i Domnii d-adormit, / Sub un mr mndru 'nflorit. ) Scoal, Doavine, nu dormi, / C de cnd ai adormit, / Iarba verde te-a-ngrdit, / Florile te-or cotropit / i lumea s-o paginii. / Suduie fecior pe tat / i mamele-i fac pcate. / Datunci nu-i rod n bucate, / Nici nu-i gru, nici nu-i secar, /' Numai neghinioar goal." (46, p. 75, vezi i nota 80). Merit s deschidem aici o parantez. Pornind de la imagini mito-poetice similare, frecvente n colindele vntortei'1 (Gsi-mi leul d-adormit / Sub un spin mndru nflorit / Florile l-au npdit / De s-a scpat d-adormit"), M. Coman noteaz urmtoarele : S-a observat c n spaiile neclcate de om, aa cum au fost ele imaginate de gndirea arhaic toate fiinele vii se afl ,ntr-o acut stare de inerie (dorm, se mic greu, n-au for), n timp ce regnul vegetal cunoate o dezvoltare frenetic i exuberant" (22, p. 38). S observm totui faptul c nu este vorba de vegetaie n totalitatea ei, ci de cea cumva neutil clin punct de vedere social. Fie c este vorba de vegetaie inutil (steril) : blrii, neghin (ca n colinda citat), mrcini ,(ca n basmul tip Frumoasa adormit), fie c este vorba de o vegetaie inutilizabil, aflat ntr-un trm unde om pinntean nu este" (54, p. 126), un tr'm nesocializat i, ca atare, haotic, necos mizat : iarb neclcat" (Unde iarba crete, / n patru se-mpletete / Nime n-o-ncleete,..." 55, p. 116), sau pdure neumblat" (Unde om nu locuiete, / Nici nu-i urm de secure" 56, p. 474). Dimpotriv, somnul lui Dumnezeu, de exemplu, e invers pro32

porional cu creterea vegetaiei utile : C de cnd ai ador-mit, [..-] D-atunci nu-i rod n bucate, / Nici nu-i gru, nicj nu-i secar, / Numai neghinioar goal." (91). Mai mult dect att, o ambiguitate fertil planeaz asupra imaginii : somnul personajului este cauza creterii excesive a vegetaiei inutile" (C de cnd ai adormit / Iarba verde te-a-ngrdit, / Florile te-or cotropit...,") i reciproc : creterea vegetaiei pare s produc somnul personajului (Florile l-au npdit / De s-a scpat d-adormit"). Aa cum observam mai nainte, somnul letargic este provocat, dar i provocator de Haos. ntr-adevr, n colinde, aceast vegetaie luxuriant cotropete tot : Scoal, Ano, nu durmi, / C doar' de-asar i-a fi ! /C de cnd ai adurmit, / Florile e-au npdit / i pe gur i pe nas, / i pe dalbu-i de obraz, / i prin sn i s-au bgat, / Scoal, fat de 'mprat !" (12, p. 132). Pentru mentalitatea mito-poetic, somnul (mai ales cel letargic), este frate bun, uneori geamn, cu moartea, amndou fiind n mit i poezie similar valorizate, de regul negativ, n mitologia greac, de exemplu, zeul morii /Thanatos) i cel al somnului (Hypnos) snt frai, fiind procreai de a-celai cuplu de diviniti primordiale : Nyx (noaptea) i Ere-bos (bezna primordial), nscui, acetia din urm, din Haos. La o prim vedere, somnul este o moarte, vremelnic, iar moartea un somn venic (somnul de veci"). Cele dou stri nu par s difere, ci numai perioadele de timp n care ele acioneaz. S citm dintr-un bocet bucovinean (La o mam), cules la sfritul secolului al XlX-lea : Scoal, scoal, mam, scoal, / Ca i-a fi destul de-asear ! / C de-asear' ai adormit / i mai mult nu teai trezit..., / Dragele 'mele piciorue, / Cum s-or face flori albue... / Din mnue / Viorele, / Din cosie / Micunele / Din guri / Tmi, / Pomiori / Din ochiori, / Lutior din trupuor." (38, p. 513, 515). Imaginea personajului adormit din colinde i cea a defunctului din bocete snt asemntoare, dar nu identice. Probabil c unele influene s-au produs ntre cele dou specii folclo-rico-lirice, dar nu credem c este vorba pur i simplu de o migrare a motivului din repetoriul funerar n liric (...) ori n colindele de fat" (22, p. 38). n repertoriul funerar, imaginea este clasic tratat, profan chiar ; defunctul se reintegreaz (se dizolv") n natur : trupul su devine regn vegetal (pomiori din ochiori") i mineral (lutior din trupuor" (79). Dimpotriv, n colinde, imaginea este simbolic : trupul personajului adormit nu devine vegetaie, ci este co~d. 201 coala 3

33

tropit i ngrdit de ea. In acest caz, vegetaia are ceva malefic i agresiv; ea sufoc" orice urm de energie vital, pare c leag" magic fiinele, le izoleaz de spaiul cosmizat, imprimndu-le i meninndu-le starea letargic. n balade, eroul e presurat" de flori (92). n colinde, florile npdesc* fata de mprat, dar i leul (n jurul leului se creaz un a-devrat zid de flori" 22, p. 38), florile l cotropesc" pe Dumnezeu, iar iarba l ngrdete". ntr-o doin deri\. . probabil tot dintr-o colind" (22, p. 81), fata zace adormit n centrul unei zone impenetrabile, structurat n straturi Vegetale concentrice (pdure, poian, flori) : Din mijloc de duri / Este-o mic poeni. / n cea mic poieni... / Estu-prunc adormit / Si de flori e ocolit (mprejmuit' n.ri.)" (22, p. 81). n basmele tip Frumoasa {.din, pdurea) adormit (Grimm, Perrault eSC~cf7 Aarner Thompson, tip 410), cu unele paralele n literatura popular romn (57, p. 123), somnul ie targic al prinesei induce letargie n tot mediul nconjurtor : oameni, animale dar i stihii (focul, vntul etc). Doar vegetaia (cea steril, bineneles) crete nemsurat, cotropind izolnd toat cetatea (imago mundi): De jur mprejurul palatului ncepu s creasc un tufri de mrcini, ca un gard viu !... mrciniul se nl tot mai mult i, n cele din urm, cuprinse toi pereii... de nu mai puteai vedea palatul defel" Este aceeai imagine alegoric, cu aceeai semnificaie : regresiunea (micro)Cosmosului n Haos. Haosul i revendic drepturile i primatul; el readuce (toat, sau numai o parte din) materia cosmizat la starea iniial, precosmogonic materia inert, letargic, amorf i nesupus vreunei legi (massa confusa). Vegetaia care crete concentric izolea zona smuls spaiului cosmizat, ntrerupnd orice contact cu acesta : De rzbit, n-a rzbit nici unul [din fiii de crai n.n.], din pricin c mrcinii se prindeau laolalt, ca i cnd ar fi avut nite mini ghimpoase, i nu~i lsau s nainteze mcar un pas". Toi pseudo-eroii termin prin a muri, dup ce rtcesc n van prin acest labirint de vegetaie agresiv. Doar eroul autentic este n msur s penetreze n zon" . mrcinii se prefcuser pe dat n puzderie de flori mari i frumoase, ce se ddeau la o parte din faa lui, lsndu-1 s treac nevtmat" (Grimm Frumoasa adormit). Srutul eroului trezete (readuce la via) prinesa i. o dat cu ev. ntreaga cetate. Zona" n care se instaurase Haosul este astfel recosmizat i ordinea restabilit..14

Rolul eroului din basm i revine, n cadrul ceremonialului de sfrit de an, fie celui cruia i se colind (care devine ad hoc eroul care trezete leul, fata etc, fiind inclus n chiar scenariul colindei), fie colindtorului, a crui incantaie are menirea de a trezi gazda, sau chiar pe Dumnezeu i, o dat cu el, ntreaga natur : Scoal, Doamne, nu dormi !". n a-ceast formul imperativ pare s supravieuiasc reiictual unul din arhaicele rosturi rituale ale colindei. n utilul Index tipologic i bibliografic al colindelor romneti (42, p. 185 168), snt decelate tipurile de colinde care trateaz exclusiv acest subiect : colindtorii trezesc" din somn pe oameni, pe Isus, pe Crciun, pe sfini, pe Dumnezeu. Dar chiar multe tipuri de colinde care trateaz alte subiecte ncep cu fonnele specifice de tipul Dormii, domni buni, dormii, / Sculai, nu dormii". Similar se ntmpl lucrurile n colindele slavilor. Unul din 'motivele caracteristice colindelor cntate la fereastr" sau la poart" ale ucrainenilor (Sculai gospodari / i trezii slugile toate") i ale bulgarilor (Scoal, scoal, gospodine"), este cel al deteptrii gazdelor din somn (48, p. 2833). n unele zone ale Romniei s-au pstrat obiceiuri care probabil erau generalizate n vechime, fapt care ar putea justifica supravieuirea i larga rspndire a motivelor i formulelor incipiente pe care le-am amintit deja. Aistfei, n ara Lovitei, este atestat, pn n ziua de astzi, obiceiul ca oamenii s atepte dormind, pe ntuneric, colindtorii. Primul colind care se cnt la fereastr", la u", afar", are rostul de a trezi gazdele... De aceea, pe uli, de la o cas la alta, colindtorii snt preocupai de a nu face zgomot, de a merge n cea mai mare linite, pentru a surprinde gazdele n somn (gazdele surprinse n somn de ceata colindtorilor" constituind i tema celor mai multe colinde de la fereastr) (9, p. 577). Un informator din aceast zon declar : Pe uli [noi colindtorii n.n.] mergem hoete, s nu ne aud nimeni", iar altul : Trebuie s lum omul din somn, nici dinii s nu simt nimic". Obiceiul este att de nrdcinat i regula att de strict nct s-au ntmplat cazuri cnd colindtorii fcnd zgomot nainte de a ncepe colindul de la fereastr n-au mai fost primii" (9, p. 577). De obicei, un astfel de gest din partea gazdei este extrem de grav, fiind drastic a-mendat de colindtori (81), dar de data aceasta el este provocat i justificat de o greeal ritual produs chiar de acetia. Din cele relatate, par s se ntrevad coordonatele unui com35

portament ritual arhaic, n mare parte disprut i ale crui bogate i subtile semnificaii nu au fost nc elucidate. Este vorba de somnul ritual i de trezirea ritual de ctre colindtori comportament probabil legat (imitatio dei) de tema mitic punctat n paginile anterioare : adormirea" i trezirea" zeului. O datin arhaic ar putea aduce unele lmuriri. Astfel, la romani, ultima noapte din an, noaptea dinspre Calendae Januariae, era serbat obligatoriu n stare de veghe, fiind numit Vigilia (lat. vigilo ==. a sta treaz noaptea, a veghea). Unul din prinii Bisericii, Ioan Chrysostom (sec. al IV-lea), ntr-o cuvntare menit s opreasc srbtorirea pgn a Anului Nou, prezenta obiceiul ospeelor, al petrecerilor exuberante i al vegherii de calende, ca fiind diabolice" (50, p. 46, 51). Obiceiul s-a pstrat pn n ziua de azi, cnd n ultima/prima noapte a anului nu se doarme (revelion, de la fr. reveiller d. rom. a, conform 65, p. 316) i a primit un probabil sufix i. e. -la, care creaz substantive sau adjective, de tipul ba-la (nfricotor, care provoac fric), de unde apoi bal (fiar nfricotoare) i, ca derivat, balaur(e),40

cu sufixul autohton -ure (-ule), frecvent n numele de plante i animale (66). Revenind la colinda tip Furarea astrelor, vom consemna un fapt semnificativ ; nu numai sfinilor le e fric de Iuda, dar chiar i lui Dumnezeu : Dumnezeu s-a spimntat, / Peste lume s-a uitat" (6, p. 113). Motivul spaima lui Dumnezeu nu apare numai n colinda pe care o comentm, ci i n unele oraii de nunt cu subiect similar ; Dumnezeu se nspimn-t de iadul ntemeiat de diavoli i l trimite pe Sf. Ilie cu fulgerul s-i prpdeasc" : Dedesubt pe sub pmnt, / Un iad mare i rotat, / De diavoli ntemeiat, / De care singur (Dumnezeu) m-am nspimntat." (32, p. 190). Analiznd diversele variante ale tipului ele colind Furarea astrelor, ne-a surprins un alt element din aceeai sfer de semnificaii cu cel comentat anterior. Cu foarte puine excepii (12, p. 88 i eztoarea", X, 10), nu Dumnezeu este cel care l nfrunt pe Iuda pentru a restabili ordinea cosmic, ci unui sau mai muli sfini. Este un fapt n msur s ne contrarieze., n definitiv, Dumnezeu este pentru mentalitatea popular cel care a creat lumea i ar fi fost normal pentru aceeai mentalitate ca tot el s se preocupe n continuare de destinele ei i nu un mputernicit (nlocuitor) al su. Teama lui Dumnezeu de Iuda i impotena lui de a restabili ordinea lumii snt dou simptome ale unui zeu retras", obosit", dezinteresat", simptome care se a-daug altora, decelabile n legendele cosmogonice romneti ; Dumnezeu sufer de singurtate, este obosit, nu poate crea lumea fr ajutor etc. Mircea Eliade a teoretizat .acest fenomen religios (Deus otiosus) specific religiilor primitive" (ale triburilor de vn-tori i culegtori), dar verificabil i n religiile mai complexe ale Orientului antic i ale lumii indo-mediteraneene (33, p. 88 i 34, p. 46). Istoricul religiilor a schiat coordonatele caracteristice ale acestui fenomen religios : 1 Dumnezeu a creat lumea i omul, apoi s-a retras n cer : 2 Aceast ndeprtare a fost uneori nsoit de o ntrerupere a comunicaiilor ntre cer i pmnt sau de o foarte mare ndeprtare a cerului ; n anumite mituri, proximitatea iniial a cerului i prezena lui Dumnezeu pe pmnt constituie un sindrom paradiziac [...] ; 3 locul acestui deus otiosus mai mult sau mai puin uitat a fost luat de diferite diviniti care au n comun faptul c snt mai aproape de om i-1 ajut sau l46

persecut ntr-un chip mai direct i mai continuu" (33, p. 9293). / Multe legende cosmogonice romneti prezint astfel de elemente specifice (35). Intr-o legend din prile Muscelului, se spune c dup ce a fcut (Dumnezeu) i pe oameni, cerul era aproape de pmnt. Dai cu mna de el" (36, p. 4). Insa omul, nesinchisit din fire dup cum spun legende culese n Dolj i Olt nu i-a dat seama de aceast buntate dumnezeiasc, c nu era puin lucru pentru om s aib pe Dumnezeu n preajma lui, ca s-i poat cere sfatul ca unui bun printe, oricnd avea vreo nevoie" (36, p. 4). Din cauza unei greeli umane sau a pcatelor omeneti ...Dumnezeu s-a mniat foc i-a deprtat cerul att de mult, c nu degeaba zicem noi : departe ct cerul de pmnt" (36, p. 4). ntr-o legend, culeas la cellalt capt al spaiului romnesc (Bucovina), fenomenul este prezentat i mai concludent : Dumnezeu, suprat pe oameni, nu ridic doar cerul, ci fuge" i el de oameni, ba mai mult, se ntoarce cu spatele, nemaivroind s-i vad i s tie de ei. De mult, era mai jos cerul, aproape de noi, i Dumnezeu se uita la oameni (ca s vad) ce fac, i venia pe jos, umbla printre oameni, dar de cnd s-a nmulit lumea i pmntul s-a spurcat, Dumnezeu a fugit cu cer cu tot n sus ; i amu st ntors cu spatele la ia noi nu vrea s ne vad : i-a ntors faa de la pcatele noastre" (36, p. 6). Aceast ndeprtare a lui Dumnezeu i ntoarcerea cu spatele la nevoile lumii nu s-a produs doar in illo tempore, din cauza unui conflict iscat ntre om i divinitate. Calamitile, fie ele naturale sau sociale, sfert motivate, n credinele populare romneti, prin acelai dezinteres din partea zeului. Iat, de exemplu, cauza unei secete prelungite, aa cum o vedea un ran romn n 1930 : de amu oamenii s-o stricat [...] i Dumnezeu s-o ntors cu desu i nu mai d ploaie..." (37, p. 201). Aa cum apare n aceste legende i credine populare, cauza deprtrii (la propriu i la figurat) a lui Dumnezeu de om este desolidarizarea primului de pcatele ultimului, dar, n fond, este o justificare rsturnat a desolidarizrii o-mului de un Dumnezeu care i-a pierdut din actualitate i care, n consecin, nu se mai afl chiar n centrul cultului" (39, p. 98).47

6. ZEUL FULGERULUI I LEGAREA DEMONULUI

S revenim la tipul de colind pe care l comentm i la un motiv deja amintit. In foarte rare cazuri, cel care are curajul s-1 nfrunte pe Iuda este Dumnezeu nsui. Mai mult dect att, n multe variante ale colindei, Dumnezeu nu are nici un rol, lipsind complet din scenariu. n diverse variante ale colindei, cel care se lupt cu Iuda este, de la caz la caz, Sf. Ilie, Sf. Ion, Sf. Petru, Sf. Mria, sau chiar Isus, ins, n majoritatea cazurilor, acest rol i revine Sf. Ilie (85), fie singur, fie nsoit de alii (Sf. Ion, Sf. Mihail, Sf. Petru). Dar, chiar i n acest ultim caz, Sf. Ilie este principalul erou al nfruntrii : i-mi pleca(u) / De se ducea(u) / Mai nti Sfntul Ilie, / C e sfnt mai cu trie" (41, p. 42). Aceast preponderen a Sf. Ilie nu trebuie s ne mire, avnd n vedere felul nfruntrii i cel cu care aceasta se poart. Sf. Ilie a devenit nu numai un patron meteorologic, dar i campionul luptei cu Diavolul. Orice fulgerare este privit n popor ca o lovitur dat Diavolului de Sf. Ilie (32, p. 200). Tot Sf. Ilie este cel care, potrivit mentalitii populare, se va lupta cu Anticrist la sfr-itul lumii (32, p. 197), el ajunge chiar s fie invocat n des-cntece pentru a nimici cu fulgerul su pe demonul bolii (13, p. 79) i tot el, iat, este desemnat s-1 nfrunte pe Iuda i s restabileasc, la schimbarea anilor, ordinea cosmic : A-poi Ilie-a venit, / Ctre Domnul a grit : / Doamne, Dumnezeul mieu, / D-mi mie, ce-oiu cere eu ! / Dumnezeu din graiu gria : / Mergi, alege-i tot p-ales ! / i Ilie i-a ales / Trsnet, fulger tot p-ales." (12, p. 87). Ilie se nfieaz la Dumnezeu cerndu-i armele, la fel cum, n basmele romneti, eroul-prin cere tatlui-mprat armele i calul pe care acesta le-a folosit n tineree. Dumnezeu i druiete Sf. Ilie fulgerul, trznetul i (colinda nu menioneaz, dar o confirm toate legendele i credinele populare), carul cu patru cai de foc. Tot astfel, n vederea nfruntrii cu Tiamat, Bel-Marduk primete de la zei fulgerul o arm fr egal s loveasc pe vrjma" (Bnuma Eli IV, 30 ; cf. 1, p. 32) i carul-furtun la care snt nhmai cei patru cai-vnturi : Distrugtorul", Necrutorul", nectorul" si Zburtorul" (Enuma Eli IV, 5052 ; cf. 1, p. 33). Aa cum vom vedea, scenariul colindei n discuie comport elemente cosmogonice ; lumea nu este creat propriu-zis, dar este recreat printr-un act similar cosmogenezei. nfrun43

tarea cu monstrul (reiterare a nfruntrii primordiale), nu i-o mai asum ns zeul suprem, Demiurgul, ci Sf. Ilie o ipostaz cretinat" a zeului furtunii. Similar se ntmpl lucrurile n diverse mituri lttat'e de'noi n discuie ca termen de comparaie ; cei care au curajul s nfrunte demonul nu snt zeii supremi ai cerului, ci cei ai fulgerului i furtunii (Baal-Hadad, Zeus, Teshub, Indra etc). Acest fenomen de specializare" a zeilor cerului, sau de suplinire a acestora cu zeii fertilizatori ai furtunii i ploii a fost explicat de M. Eli-ade prin natura pasiv a divinitilor cerului i tendina lor de a face loc altor hierofanii care snt mai concrete, mai personale, mai direct implicate n viaa de zi cu zi a omului" (34, p. 82). Dei otiosi snt schimbai cu dei pluviosi. Acetia din urm preiau de la cei dinti o dat cu arma fulgerului i o bun parte din prerogative. i apoi (Sf. Ilie) c a plecat / Dup Iuda pn' la iad, / Tot trsnind i fulgernd / i n sbici de foc pocnind, / Iuda, cnd l auzia, / Sta n loc i amoria. / Dar Ilie 1-a luat / i cu lanu 1-a legat". (12, p. 87). nfruntarea dintre zeul furtunii i demon este, ca i celelalte motive mitice ale colindei, concis prezentat. Concis, dar precis. Nici un element important nu lipsete din acest scenariu mitic arhicunoscut : coborrea zeului (eroului) n infern, lupta cu demonul (monstrul), folosirea unor arme redutabile, legarea" demonului, recuperarea nsemnelor divine", restabilirea situaiei cosmice dinaintea catastrofei. Sntem din nou confruntai cu o imagine paradoxal, al crei subtext am ncercat s-1 relevm i cu alte prilejuri. Dei Sf. Ilie folosete n lupt o arm aparent strict, rzboinic fulgerul (care plete" ==> arde i lovete), efectul este totui neateptat : lucia nu este distrus, "cT doar amorit". Aceast amorire" este o alegorie mito-poetic ' meni ta s sugereze readucerea lui Iuda n starea de non-manifestare, n starea de somn nepomenit" care, aa cum am vzut, i este proprie. ntr-o versiune asirian a Mitului lui Zu (demonul care fur din cer tbliele destinului"), se spune c Lugalbanda zeul protector al cetii Uruk l-ar fi nvins pe demon, administrndu-i somnifere (1, p. 65). Similar, zeul Ea l a-doarme pe Apsu (principiul masculinacvatic al Haosului), prin pronunarea unui descntec magic : El a turnat un somn peste el (Apsu) aa c el a adormit adnc" (Enuma Eli I, 64 ; cf. 1, p. 17). n aceeai epopee asiro-babilonian a creacd. 201 coala 4

49

iei, zeul Marduk aLnorete" trupul lui Tiamat (principiul femininacvatic al Haosului) : Trupul i se nepeni, gura rmase ncletat, deschis", iar apoi leag pe toi demonii aliai lui Tiamat : Aruncai n plas, devin nlnuii [...]. Puse n legturi braele lor, iar pe Kingu, care fusese fcut ef peste ei, 1-a legat..." (Enuma Eli IV, 100120 ; cf. 1, p. 3435). In textele sacre iraniene (Avesta), ca i n comentariile trzii ale acestora (Dtastn-i Denk i Bundahishn), este relatat felul n care Ormazd l nvinge pe Ahriman prin recitarea Ahuvar, prin care a fost revelat creaia i sfritul creaiei". n urma acestui tratament, Ahriman (ca i ntreaga sa armat de demoni) devine neputincios", nuc", fr cunotin", fiind lsat paralizat pe o perioad de trei mii de ,ani" (Bundahishn, I ; cf. 53, p. 318). Motivul nu este specific doar zonei Orientului Apropiat. n basmul romnesc Harap Alb", eroul reuete s se ntoarc cu salile miraculoase din grdina de dincolo" (62, p. 24), numai dup ce Sfnta Vineri adoarme ursul cu o fiertur din planta narcotic somnoroas. S ne amintim, de a-semenea, de gestul lui Eneea care, pentru a ptrunde n Infern i pentru a-1 mblnzi" pe Cerber, i ofer acestuia din urm un aliment narcotic, pe baz de mac (89). n mitul argonauilor, Iason rpune balaurul care pzea lina de aur cu ajutorul unor cuvinte magice i ierburi somnifere primite de la vrjitoarea Medeea : Dup ce-1 stropete cu iarb cu soc adormitor i-i spune de trei ori vorbe aductoare de somn toropitor, care opresc marea tulburat i fluviile repezi, un somn ciudat nchide ochii balaurului" (Ovidius Metamorfoze, VII). Motivul adorlmirii/amoririi demonului de ctre zeu (e-rou), este sinonim cu cel al legrii" acestuia. Aceste formr-de mblnzire" a monstrului definesc zeul (eroul) magician, n antitez cu zeul (eroul) rzboinic care decapiteaz monstrul cu sabia, sau l strpunge cu sulia. Totui, cele dou tipuri de zei (magicieni, respectiv rzboinici), snt rar strict delimitate. Marduk, de exemplu, n vederea confruntrii cu demonul Tiamat, se narmeaz pn n dini cu arme rzboinice" (arc cu sgei, mciuc, fulger etc), dar nu le neglijeaz nici pe cele magice" : El fcu o plas s prind pe Tiamat [...] Drept manta purta o plato ngrozitoare, de al su nimb nfricotor i era nconjurat capul [...] ntre buzele sale el inea un descntec, o iarb s distrug otrava el inea n mina sa..." (Enuma Eli, IV, 4162 ; cf. 1, p. 3233). i, aa cum50

m vzut, nainte de a sfrteca demonii inamici ca un zeu rzboinic, el i amorete" i i leag" ca un zeu magician. Chiar i Sf. Gheorghe, sfnt militar prin excelen, a-peieaz la serviciile fecioarei care l leag pe balaur. Astfel de exemple de concomitent, mai mult sau mai puin evident, a atributelor rzboinice" i respectiv magice" ale unui zeu (erou) snt nenumrate ; simpla lor trecere n revist ne-ar cere cteva pagini. Vom consemna totui faptul c mprirea armelor de care se folosesc zeii (eroii) n arme rzboinice" i respectiv magice" este ntructva convenional, avnd n vedere c din perspectiva gndirii arhaice, o arm este ntotdeauna un mijloc magic" (40, p. 132). Astfel se explic de ce, n foarte multe scenarii mitice, arma rzboinic este dublat de una magic i de ce gestul rzboinic al zeului (eroului) precede, dubleaz sau urmeaz unui gest magic. O situaie insolit, dar care devine logic n urma consideraiilor de mai sus, este aceea n care zeul. sau eroul, cu toate c, n cadrul nfruntrii cu monstrul, u-zeaz de o arm rzboinic efectul aciunii sale este strict magic. Este cazul eroului de colind care leag zeul cu cor-dia arcului", a Sf. Ilie care, n colinda pe care o comentm, amorete i leag pe Iuda folosind fulgerul .a.m.d. n legenda apocrif, pe care N. Cartojan o considera ca fiind prototipul ciclului de colinde Furarea astrelor, nu apare motivul amoririi i legrii, lui Satanail. Arhanghelul Minai 1 poart cu acesta un rzboi cosmic n toat regula i nvin-gindu-1 (cu ajutorul lui Dumnezeu, pe care de fapt l suplinete, ca i Sf. Ilie n colind), l prbuete n fundul mrilor. Sigur c paralele i chiar eventuale modele pentru rpunerea i legarea lui Iuda de ctre Sf. Ilie putem gsi n religiile i mitologiile Europei i Asiei. Este suficient s-1 amintim pe Zeus care fulger i leag n Tartar pe Titani : Titanii / Aprig izbii se-ncovoaie, sub largul pmnt i a-fund / Zeus, ferecai cu zvoare i lanuri ce nu se dezlea-. g" (Hesiod, Theogonia), sau pe ngerul apocaliptic pogo-rndu-se din cer, avnd cheia genunei i un lan mare n mina lui. i a prins pe balaur, pe arpele cel vechi, care este diavolul i Satana, i 1-a legat pe o mie de ani. i 1-a aruncat n adnc i l~a nchis i a pecetluit deasupra lui..." (Apocalips, 20, 13). n acest sens, vezi i motivul nr. G 303. 8. 4. 1 Diavol legat cu un lan uria" n Stith Thompson, Motij-Index oj FolkLiterature.a

51

Dar nu trebuie s cutm prea departe ; n folclorul mitic romnesc acest motiv l gsim atestat din abunden : demonul este legat, sau cel mai adesea, ca i n colinda noastr, el este lovit (btut) i legat (vezi i colinda tip 185, Pedepsirea lui Iuda, n care Isus l bate i l leag n lanuri pe Iuda 42, p. 305). Aceasta se ntmpl mai ales cnd demonului i se pretinde ceva : obiecte rpite sau cunotine deinute de acesta. S trecem n revist cteva exemple, pentru c ele conin motive similare cu cele din scenariul colindei n discuie : ntr-un descntec de Samca (Avestit) cules n Bucovina i publicat prima dat n 1869 arhanghelul Mihail prinde demonul feminin De prul capului / i o leag / Cu lanuri de fier / .../ i ncepu / A o bate foarte tare / Ca s sp'uie / Toate meteugurile [i numele n.n.] sale" (41, p. 459). n colindele i baladele de pescari", eroul (de regul Antofi), prinde puiul de Iud (Vidr) i apoi l leag (Cu trei treanguri de mtase / D mi-1 tiase la oase") i-1 bate (Tot cu fieru plugului / Pe faa obrazului / Cu sfrcu zgrbaciului"), pentru a afla de la el unde i cum s pesciasc n Vidros secret pe care l deine doar demonul acvatic Iuda (l btea i-1 chinuia / i d pete-1 suduia" 43, p. 165 i 41, p. 105). De asemenea, n popor se crede c un om tare de nger", dac se ntlnete cu dracul, poate s-1 lege cu brcinarul" i s-1 bat mereu", pn ce acesta i d banii (comorile) peste care e stpn (29, p. 173). Cnd se rtcete un obiect, se crede c acesta a fost furat de dracul. Pentru a-1 recupera, copiii recurg la un fel de conjuraie n care amenin diavolul c va fi legat i btut : Scoate, drace, ce-ai furat, / C te-oi bate spnzurat / Cu fiarele plugului / Pe prile dosului" (44, p. 472 i 45, p. 59, 114), sau Scoate, drace, ce-ai furat, / C te leg de-un pr uscat, / i-i dau cu securea-n cap" (86). Observm analogia scenariilor mito-rituale, n toate e-xemplele citate mai sus : sfntul (eroul, omul) l leag (spn-zur) i-1 bate (lovete) pe demon, pentru a recupera obiecte furate sau pentru a-i smulge secrete deinute de acesta. A-celai motiv epico-mitic apare n colinda Furarea astrelor" Gestul Sf. Ilie este unul magico-rzboinic : el lovete (cu fulgerul) i leag (cu lanul) demonul, pentru a recupera nsemnele divine prdate de acesta din rai. Efectul este cel scontat.52

7. REINSTAURAREA ORDINII COSMICE

i-a luat (Sf. Ilie) luna cu lumina, / Soarele cu razele, / Stelele cu florile / i scaun de judecat. / i la Rai c mi-i pleca, / i n Rai le aeza. / Iar Raiul s-a luminat / i iadul s-a-ntunecat. / C-aa-i data Raiului / i datina iadului / De acum pn-n vecie, /Slava Domnului s fie." (6, p. 117118). Chiar dac textul colindei nu descrie un act propriu-zis de creaie a Cosmosului, semnificaia cosmogonic a colindei este evident. Sf. Ilie (re)stabilete ordinea Lumii, permin-dtt-i s dureze nc un an. ntr-un Cosmos cufundat n Haos, el reinstaureaz legile (data Raiului i datina iadului"), -brogate temporar, dar ciclic, de Iuda. Lumea este re-fcut (mprennoit" cum spun colindele), dar aceast nnoire este vzut ca o cosmogenez propriu-zis, care se produce ^tocma-n noaptea lui Crciun" : De-ast sear-i sear mare, / Sear mare-a lui de-Ajun, / Tocma-n noaptea lui Crciun. / Pmntul s-a-mprennoit / Prennoit, s-a ridicat / Patru coluri de pmnt, / Pe patru stlpi de argint. / Frumos cer s-a-mpodobit, / Tot cu stele mrunele, / Printre ele mai marele. / Luce luna cu lumina / i soarele cu cldura." (9, p. 13). n continuarea colindei, fiecare raz a soarelui cu ase raze" lumineaz, nclzete, fertilizeaz, d via, de fapt, cte unui col al ntregii naturi : trlele mieilor", strungile oilor", podgorii cu vii", grne aurii", livezi Verzi" i, n final. ntreaga gospodrie a gazdelor" crora li se colind (9, p. 1314). Scenariul vedic al nfruntrii dintre Indra i Vritra este .similar cu cel al nfruntrii dintre Sf. Ilie i Iuda i, de a-ceea, comentariul pe care l face M. Eliade primului scenariu este, n bun msur, valabil i n cazul celui de-al doilea : A-l fulgera i a-1 decapita (pe Vritra n.n.) echivaleaz cu actul creaiei.... Vritra confiscase Apele i le pzea n adncul munilor. Aceasta nseamn : 1. fie c Vritra era stpnul absolut cum era Tiamat sau orice alt divinitate ofidian al ntregului haos anterior Creaiei ; 2. fie c marele arpe, pzind Apele numai pentru el, a lsat lumea ntreag devastat de secet. C aceast confiscare a avut loc naintea actului Creaiei, sau c a avut loc dup fundarea lumii, sensul rmne acelai : Vritra mpiedic lumea s se fac sau s dureze. Simbol al non-manifestrii, al latenei sau al amorfului, Vritra reprezint Haosul dinaintea Creaiei" (20, p. 32). Se pare chiar, c acest scenariu a fost la53

origine un mit cosmogonic propriu-zis, avnd n vedere nele comentarii cuprinse n Rig Veda: prin victoria sa, dra a creat soarele, cerul i dimineaa (R. V. I, 33, 4) ; Irwira, de la natere, a desprit Cerul de Pmnt, a ntrit b cereasc i, aruncnd vajra (fulgerul), 1-a despicat pe "Vritra care inea nchise apele cosmice n ntuneric (R. V. X, 113, 46) ; Prin puterea sa, el a desfurat cele dou lumi. Ce rul i Pmntu, i a fcut ca Soarele s strluceasc" (R- V. VIII, 3, 6 ; cf. 31, p. 216). Am optat pentru comentarea colindei tip Furarea astre-lor din mai multe considerente. n primul rnd, colinda -n general face parte dintre speciile folclorice rituale ( nxrifna o arcai

~

al stihiei haotice/duhului ru (care surp mnstirea ridicat;, de TUannlei. Este, acesta, un mntiv 'duali^Jgosiiios-iiao.s. Cre ae-Distrugere, Dumnezeu-DiaYaLetc), care seHIa~"p in efen~ trul de greutate al legendelflr-xnsmog.onicp JCQronegti:- De-, alt fel, 'acest motiv (diavolul cauza surprii podului, biseiaci i etc.) "apare I n alte legende ale construciilor, la iran efeetuflTTmui anume _acj^itual^anj^^ rea maleiica a stimeT 6~Mcterul 'efectueaz gestul ritual i conslruLtia esu terminatrf?r|^a__se_niai drme. S-ar putea reproa acestei analogii faptul c lipsete; Mm;, jertfei umane. Acest topos ni se pare important, dar tiu t senial. .Pe.nt.ru mentalitatea. .arhai.g, eseniale erau urma t.oarele HJQJjivp : fcrincipiul Haosului' se ^ogunellorit'rei ~crt\; ii, iar demiurgul produce unJjjcF_jnagie Jucatea_irfi.br; diverse forme, n spaiu i timp) de rpunere, alungar-sa.u_ii;-: bunare a stihiei haotice, reuind s duc ia bun sfrsit crea ia"-^=-adic-JiiQ..tivele notate de noi cu numerele 3, 4. ~>, *; din varianta Bandinus". S punem n parantez faptul c un pseudosacrifieiu ar putea fi depistat ntr-o variant popular a legendei potopului, n Bucovina, se spune c Noe nu i-a luat nevasta n arc, lsnd-o prad potopului pentru c 1-a fost nelat" (23, p. 19) i, n schimb,, a luat cu el o alt pereche ere oa meni (repopularea trebuia totui s se produc !). Cu R5ate acestea, nu putem (deocamdat) considera episodul respeci\ ca pe o posibil reminiscen alterat a unui ritual de sacrificiu uman, din urmtoarele motive : a) unicitatea atestrii ; b) motivaia justiiar-moral enunat, destul de plauzibil pentru a nu crede c ascunde n spatele ei vreo alt justificare i c) sacrificiul" se produce post factum i nu ca o riecesi tate ritual impus de terminarea construciei. Un argument sprijinul ipotezei noastre (i anume c legenda romneasc a potopului a fost .contaminat gy mo-tive proprii legendelor tip Meterul Manole), este asemnarea dintre variantele romneti ale legendei potopului si o variant ucrainean a legendei edificrii unei biserici (43, p. 10). Dumnezeu (mpreun cu Sf. Petru i Sf. Pavel) umbla pe pmHt, printre oameni. n vederea cretinrii acestora, el hotrte s ridice o biseric i, n acest scop, a nceput s care temne din pdure ; dar diavolul mprtia noaptea gr80

mada de lemne adunat n timpul zilei. Atunci, Dumnezeu ^e duce la un clugr pustnic (omologul lui Noe) i i cerc lui s ridice biserica. Ajutat de Dumnezeu, clugrul l descnt"' pe diavol i-1 pune pe acesta s care lemnele napoi din pdure, pentru ridicarea bisericii. Diavolul, printr-un iretlic, reui s-1 fac pe clugr s-i promit zece suflete", Clugrul l bag pe drac ntr-o scorbur a unui stejar din faa bisericii, iar Dumnezeu nchise scorbura i pe diavol n ea. Din trupul diavolului curse pe pmnt snge, din care rsri tutunul (iarba dracului")-, (101). Principalele motive comune care apar n cele dou legende ar fi urmtoarele : a) Rspndirea n timpul nopii a lemnelor adunate n timpul zilei ; este o ipostaz epic a nruirii periodice a construciei. Aceeai imagine apare n unele variante romneti ale legendei potopului : Dracului att i-a trebuit; iute s'-a dus n pdure i cum a dat cu ochii la grmada de lemne, lea rspndit Nichipercea, de nu s-a tiut lemn cu lemn" (3, p. 130). b) Imaginea dracului obligat printr-un act magic, s aduc napoi lemnele ; o regsim i n legendele romneti ale potopului : S te duci (i-a spus Dumnezeu lui Noe n.n.) la copacul din care ai tiat cel dinti lemn, s cazi n genunchi acolo, s te nchini i s ceteti rugciuni pn la sfrit. Noe merse la copacul tiut i ntr-att se rug nct [...] Dracul se nspimnt de attea rugciuni, c fcu corabia la loc, ntocmai cum fusese la nceput" ^3, p. 126). c) Un alt motiv comun celor dou legende este nfruntarea dintre Dumnezeu i diavol" (44, p. 38), n fond nfrun tarea dintre cele dou principii, al Cosmosului i al Haosului, pe care le ntrupeaz. Motivul este universal rspmdit n mi turile cosmogonice dualiste (inclusiv n cele ale ucrainenilor i ale romnilor) (102), i nu trebuie s ne surprind prezena lui n legende referitoare la ntemeierea unei biserici, respectiv a unei arce (ambele fiind micro-ipostaze ale Cosmosului). Viciile/greelile omului (ale lui Noe, respectiv ale clugrului) snt speculate de diavol, care reuete s-1 nele, dar virtuile acestuia l fac pe Dumnezeu s-1 ajute. n fond, prin firea" lui. omul oscileaz ntre cele dou supraputeri" cos mice antagoniste, dar solidaritatea lui Noe (respectiv a clu grukii) cu Dumnezeu, i fac pe acetia s-1 nving, n fin.;!. pe diavol i sa reueasc s ntemeieze arca (respectiv ol serica).cu. 2t: ee.al fi

81

d) Un motiv comun este i cel al copacului care crete n faa bisericii i n scorbura cruia clugrul l nchide pe diavol, n legenda ucrainean i, respectiv, copacul din care se face arca i din care Noe alung pe diavol pe cale magic, n legenda romneasc. Cele dou imagini snt doar formal diferite, dar esenial analoage. Fie c diavolul este nchis n scorbura (rdcina) copacului, fie c este alungat din lemnul acestuia n ambele cazuri duhul ru este redus la tcere", la starea de non-manifestare i, ca atare, opera" poate dura. Vom gsi cele dou metode de purificare magic n descntecele romneti ncntate la edificarea unei coloane a cerului. Iat un descntec moldovenesc, menit s nchid" demonul n rdcin, la nelumin" : Cu grij cum te tai, / grij s ai, / s nu sai / din coaj, / din lemn, / din rdcin ; / s stai chircit, / nghesuit, / turtit, / n rdcin, / la nelumin..." (47, p. 173), sau un exorcism oltenesc, menit s alunge dracul din lemnul copacului : Bradule, / frumosule, / voinicule, / cin' te-a tiat, / te-a despicat, / te-a desciotit, t cin' te-a btut / par n pmnt / ca s scoat pe dracu ; / cin" te-a btut / cu nuiele de alun / s-1 scoi pe nebun / s se duc / niuc."""(47, p. 175). Ridicarea unei cocoane a cerului, btutul cu nuiaua de alun (naul arpelui") sau de paltin, btutul n toaca din lemn de paltin te. snt toate gesturi rituale apo-tropaice; demonii snt exilai sub pmnt sau n pustie", n zona ne-cosmizat, unde popa nu toac, / unde fata nu joac, / unde-n rscruce / nu e stlp s urce" (47, p. 178). e) n ambele legende (cea romneasc a edificrii arcei i cea ucrainean a edificrii bisericii), lipsete jertfa zidirii", chiar dac legenda ucrainean ar putea conine smn-a" motivului. Nu sntem de acord cu Mircea Eliade, care credea c, n acest caz, diavolul este cel jertfit i c astfel cldirea poate dura" (44, p. 38). Jertfa zidirii ar putea, e-ventual, consta n cele zece suflete", cerute clugrului de ctre drac dar, n acest caz, ar fi vorba de o jertf ratat". Jertfa de snge a fost nlturat de cei care au recepionat motivul n Ucraina gloseaz V. Ciobanu pe marginea unui fenomen similar, dintr-o alt variant ucrainean datorit faptului c acei care au adaptat acest motiv cu o att de vast circulaie [...] s-au gndit c ar fi o impietate s vorbeti de snge uman sau chiar animal la zidirea unui lca sfnt" (43, p. 9 ; vezi i 36, p. 100101). .82

Lipsa temei jertfei umane este justificabil din mai multe puncte de vedere. n practic acest ritual sngeros a disprut sau a fost ndulcit" din vremuri imemoriale, fiind nlocuit cu simulacre de jertfiri sau cu jertfiri de simidacre (diverse animale, fantoa, umbra, msura" sau, mai nou, fotografia unui om, produse agricole, bani etc). Sub influena cretinismului s-a apelat la prestigiul obiectelor de cult : icoan, crucifix, agheasm, candel etc. elemente care, ntrun fel sau altul, erau folosite n practicile magico-rituale referitoare la ntemeierea unor construcii noi. Sacrificiul u-man s-a pstrat doar la nivel epic, dar chiar i n acest caz el apare adesea mascat : moartea este accidental i nu provocat, sau este provocat, dar din alt motiv dect cel real. n legenda ntemeierii mnstirii Putna, de exemplu, relatat, de cronicarul Ion Neculce n O sam de cuvinte ce suntu audzite din om n om, de oameni vechi i btrni..., se spune c tefan cel Mare i trei copii de cas au tras cu arcul; unde au czut sgeile domnitorului i a doi dintre copii, s-a construit altarul, respectiv clopotnia i poarta mnstirii. Celui de al treilea copil i s-a tiai capul pentru c a aruncat sgeata mai departe dect vod (39, p. 11). Mai mult dect att,. n unele legende a aprut o inversare total de situaie, datorit schimbrii radicale a mentalitii. Vechiul scenariu mi-tico-ritual nu mai putea fi nici neles, nici acceptat; dimpotriv, fiind blamat, a fost nlocuit cu opusul su. Vechile credine i practici au devenit incompatibile cu noua mentalitate i, ca urmare, cel considerat nainte ca fiind un erou care aplic ntocmai legea pmntului (sacrificiul ritual), a devenit pentru noua mentalitate i deci n noua forma a eposului un ne-legiuit i a fost tratat ca atare. Putem recunoate funcionarea unui astfel de mecanism psiho-social n legenda lui Lycaon, cel transformat n lup de ctre Zeus pentru c i-a sacrificat acestuia un copil. Zeus, mniat de gestul lui Lycaon (fiul lui Pelasgos strmoul mitic al pe-lasgilor), trimite potopul, de care scap ntr-o lad doar Deu-calion i Pyrrha, al cror fiu Hellenus este socotit strmoul grecilor (helenilor). Subtextul mitului pare evident : nlocuirea unei mentaliti arhaice i a unor rituri barbare (practicate de pelasgi populaie balcanic prehelenic), n favoarea unor credine i practici diferite, instaurate de noii venii. O inversiune similar poate fi stabilit chiar n varianta Koglniceanu" (1842), a legendei bisericii Trei Ierarhi din83:

Iai : arhitectul i zidete soia i copilul, reuind astfel s dureze biserica, dar Vasile Vod Lupu, aflnd de nelegiuirea svrsit, hotrte ca numele arhitectului s fie ters de pe inscripia bisericii, iar acesta s fie prsit pe acoperi, de unde, ncercnd s zboare, va cdea gsindu-i moartea (36, p. 41 i p. 254). Probabil, nu este ntmpltor faptul c aceast inversiune apare ntr-o legend din Moldova regiune unde s-a constatat, pe de o parte, frecvena redus a temei femeia nzidit" (38, p. 49 ; 36 vezi harta) i, pe de alt parte, o bogat atestare a unei alte teme, cea a ntemeierii construciei pe locul i din lemnul unui copac din care au fost alungate, pe cale magic, duhurile malefice (103).5. TOACA LUI NOE I TOACA LUI DUMNEZEU

Obiceiul de a bate toaca este, probabil, precretin i a fost preluat i ncorporat ceremonialul cretin-ortodox n exclusivitate, fiind complet necunoscut la catolici, n limbile vest-europene nici nu exist termeni care s desemneze acest instrument. La jumtatea secolului al XVII-lea, arhiepiscopul catolic Marcus Bandinus era contrariat de aceast deprindere" pe care o au romnii precum i cei mai muli dintre greci" (e vorba, probabil, de greco-ortooci) (33, p. CL1X). Semnificaia btutului n lemn" era aceea de a alunga/rpune duhurile rele, n cazul nostru, cele care se opun creaiei, cele care aduc n stare de ruin (Haos) o construcie ordonat (Cosmos). Am vzut c, n legendele romneti ale potopului, Noe face toaca din primul copac (folosit) sau, mai simplu, lovete cu toporul n primul copac: Noe, mergnd la acel copac (primul n.n.) a btut cu toporul ntr-insul i... mergnd la corabie a vzut-o ntreag" (3, p. 126). Conotaiile magico-simbolice ale primului copac le aflm din practici arhaice de construcie. n satul Seeni, din munii Buzului, de exemplu, una dintre cele mai vechi localiti din zon. primele case au fost durate dup un canon de construcie arhaic : n marginea pdurii, primului copac, ales pentru a servi ca talp" casei, i se ddea prin tiere direcia de cdere dorit. Acolo unde cdea, fr a mai fi micat din loc. trun chiul era fasonat, se aezau pietre sub el i temelia casei era gata (45). Observm, n afara prestigiului primului copac, ideea construirii chiar pe locul i din materialul copacului84

consacrat, cruia i se aduc ct mai puine modificri posibile a de starea lui natural. De fapt, motivul primului copac" este o reminiscen a motivului singurului copac" (monodendron, monoxil). Vom regsi aceste motive dendro-latrice n riturile arhaice privind construirea de succedanee i de simulacre ale coloanei cerului (104), n practica de a ridica lcauri, Mosindu-se materialul unui singur copac consacrat (vezi Mnstirea-dintr-unlemn" din Oltenia, sau Schi-tul-dintr-un-brad" din Moldova) i chiar n unele legende romneti privind edificarea arcei : Noe s-a apucat de lucru ntr-o pdure, departe, unde a gsit un copac din care i-a nchipurluit (njghebat n.n.) tot lemnul (pentru arc)" (3, p. 128). n acest ultim caz pare a fi vorba de o luntre monoxil, iar toaca i arca unul i acelai trunchi scobit de copac (46). Imposibilitatea de a realiza practic toat construcia din lemnul unui singur copac consacrat, a dus la o rezolvare simbolic : lemnul sfnt" (hagia xila este chiar numele grecesc al toacei) era ncorporat n centrul de greutate" al construciei : vatra satului, talpa casei, altarul bisericii, carena corbiei etc. Coloana cerului, fixat n vatra satului noteaz Romulus Vulcnescu hotrnicea n perioada feudal, ca altdat n comuna primitiv, prin aa-ziii stlpi sfini", inima aezrii, axele de contact divin-profan dintre lumi (47, p. 177). Invariabil, n legendele moldoveneti, prestolul sau altarul bisericii snt fcute pe locul i din lemnul copacului n care s-a nfipt sgeata eroului ntemeietor. Mai mult dect att, la nceputul secolului, D. Dan nota c n altarul mnstirii Putna se pstreaz ntr-un postament de marmur vnat o bucat de trunchi de ulm, n care sgeata lui tefan cel Mare s-ar fi nfipt" (48, p. 13). Tot n legende moldoveneti se spune c, dup ce Noe a recldit arca, btnd n toaca de paltin, mai lipsea un singur lemn, n locul cruia a pus chiar toaca (3). a) Legende greceti. Un gest similar cu cele comentate l regsim n legenda edificrii unei alte corbii primordiale : zeia Atena protectoarea corbierilor a mplntat la jumtatea carenei" navei Argo (117), n centrul" construciei, deci, o bucat din stejarul sacru din dumbrava oracolului lui Zeus, de la Dodona (Apollonios din Rhodos, Argonauticele I i Orfeu, Argonauticele; ci. 105). Este un gest mitic de sacralizare" a unei creaii, care, probabil, avea corespondente n arhaice gesturi rituale de construcie. n Odiseea, de e85

xemplu, Ulise i construiete iatacul nupial n jurul unui mslin copac sfnt, consacrat zeielor Atena i Demetra. Din lemnul i pe locul copacului din centrul iatacului, Ulise meterete patul conjugal o mobil imobil, confecionat din trunchiul mslinului care a fost lsat cu rdcinile n p-rnnt, marcnd pentru totdeauna centrul locului'', cum observa Jean Starobinski (64, p. 106). Un ritual de construcie tainic, tiut doar de cei doi soi (cu excepia unei slujnice credincioase), dovad c Ulise la ntoarcerea din lunga-i peregrinare este recunoscut de Penelopa doar dup ce trece proba cunoaterii acestui secret (106). Ulise svrete o aciune de ordonare ritual a spaiului, realiznd un microcosmos mandalic, organizat n cercuri concentrice mslinul, patul, iatacul, palatul etc. avnd, n centrul de greutate", rdcinile si trunchiul copacului sacru (Odiseea, XXIII, 214288). n alte episoade ale textului homeric, eroul va utiliza dou instrumente, confecionate tot din lemn de mslin i tot n vederea rpunerii/organizrii Haosului : o arm de rpunere a monstrului i o unealt de edificare a corbiei. O boat verde de mslin" i va sluji eroului pentru a rpune monstrul Polifem (Odiseea IX, 414 .u.) i, ceea ce ne intereseaz n 'mod deosebit, zeia Caipso l va nzestra cu o unealt consacrat, un topor c-o mndree de coad de mslin", cu care Ulise i va meteri corabia care-1 va duce spre cas, din legendara insul Ogygia (idem V, 311 .u.). b) O legend apocrif. Motivul care ne intereseaz a fost vehiculat n Europa (inclusiv n spaiul romnesc) i prin intermediul unei legende apocrife, cunoscute sub titlul Cu-vnt pentru lemnul crucii". Cnd vru Solomon s fac cas lui Dumnezu Svntul Sion (87), slobozi Dumnezu lui Solomon un inel din ceri i cu dnsul sorociia dracii i toi asculta de dnsul. i zidi besearec lui Dumnezu", dar numai pn la acoperi, cci pentru bolta templului nu reuea s gseasc un lemn (care) s acoapere besearec". Solomon trimite dracii s-i aduc, pe rnd, copacul (un mslin) care crescuse deasupra capului lui Adam (din cununa acestuia, adus de Sit din rai) i ali doi copaci crescui n rai, de unde au fost dezrdcinai i scoi de apele fluviului Tigru i, respectiv, de apele potopului. Semnalm aici cel puin dou fopos-uri solidare temei noastre : Solomon cu ajutorul (inelului) lui Dumnezeu trimite dracii s aduc lemnele pentru terminarea templului (ca n legenda romneasc a potopului i cea

s^

ucrainean a edificrii bisericii, comentate de noi mai sus) i, respectiv, neputina lui Solomon de a termina construcia fr s ncastreze n ea un lemn simt", un lemn ce era nsmnat", un lemn care foarte fcea ciudes (== minuni) mari i slvite" (ms. BAR nr. 469, jum. sec. XVII, cf. 49). n fond, acest ultim motiv este analog cu cel al nruirii periodice a edificiului; n ambele cazuri, creaia nu poate fi svrit fr efectuarea unor rituri magice de construcie (118). c) Legende sumero-akkadiene. Pentru a demonstra ar-haicitatea motivelor n discuie vom face apel la unul din cele mai vechi texte cunoscute : tblia a XII-a a Epopeei lui Ghilgame. Iat-1 rezumat dup versiunea akkadian, care (cf. S. N. Kramer 50, p. 258) nu este altceva dect o traducere textual n limba akkadian [...] a unui poem sumerian" : Un copac Huluppu care cretea pe malul Eufratului, a fost smuls de Vntul de suc!" i acoperit de ape. Zeia Inanna 1-a luat i 1-a rsdit n grdina sacr a templului ei din Uruk, cu gndul s-i fac din lemnul lui un pat i un tron. Copacul adpostea la rdcin arpele care un cunoate vraj", ntr-o scorbur a trunchiului demonul feminin Lilith, iar n vrf pasrea furtunii, Imdugud (trei animale simbolice, trei paliere cosmice). Cu securea, Ghilgame, rpune arpele, distruge cuibul lui Lilith i taie de la rdcin copacul, din lemnul cruia se fac urmtoarele obiecte sacre : 1) Din trunchiul copacului tronul i patul zeiei Inanna (Itar, la babilonieni) (77) ; 2) Din rdcin un instrument de percuie magic : Pukku cu putere de nenvins" ; 3) Din coroan un ciocnel magic mikku", cu care se btea n pukku" (21, p. 177 ; 50, p. 258 ; 51, p. 159). Nu avem prea multe date despre arborele Huluppu (52), dar este evident vorba de un arbore cu atribute cosmice. l putem asimila, pe de o parte, cu arborele vieii Huapa (al crui probabil prototip este), din mitologia iranian, care crete n mijlocul lacului mitic Vourukasha (marea primordial) i care (cf. Avesta) conine germenii vitali ai ntregii "vegetaii si, pe de alt parte, cu arborele cosmic Yggdrasil (Frasinul lumii) din mitologia nord-european, arbore care 'susine cele trei paliere cosmice i la rdcina cruia slluiete balaurul Haosului, Nidhoggr, la trunchi capra Heidrun, n coroan vulturul Wederfdlmir. Aceste toposuri le vom regsi pn la identitate n folclorul mitic romnesc, n basme, dar mai ales n bocetele de petrecere a mortului", n care este descris peregrinarea sufletului care ajunge la maci 7

rea cea mare" n mijlocul creia, n groapa mrilor", creste bradul znelor" .Sufletul defunctului cere bradului s-1 trea< n aialalt lume", dar arborele l refuz pe motiv c n yr-ful lui a puiat rou oimule", n tulpin vidr ltrtoare", iar la rdcin galben erpoan". Sufletul amerii copacul c va fi tiat cu un toporel" i din lemnul iui se va face Punte peste mare / S-aib trectoare / Suflete-osteni-te / Ctr rai pornite" (53, p. 107). n legtur cu aciunea stihial a Vntului de sud asupra copacului Huluppu i acoperirea lui de ape, este vorba de manifestarea Haosului asupra Cosmosului (arborelui cosmic). Nu uitm c tot Vntul de sad. este acela care distrase i scufund corabia lui Adap (21, p. 56) i tot el cel care a-duce potopul asupra lumii n miturile sumero-akkadicne (21, p. 169). Unii comentatori consider, fr s intre n detalii, C pukku este un fel de tob." n episoadele anterioare (tbliele I i II), Ghilgame folosete o tob, dar aceasta este altfel denumit i are o alt destinaie dect pukku instrument de percuie cu nume i destinaie inedite. Pe de alt parte, ambele obiecte (pukku i mikku) snt fcute n exsclusivitate din lemnul copacului Huluppu, fr s se vorbeasc despre utilizarea vreunei membrane de piele. Ar fi deci vorba de o plac de lemn, care este lovit cu un ciocnel deci o to'b de lemn" sau o toac" (54). Scenariul episodului n discuie conine cliee care nu ne snt strine : rpunerea demonii!;; din copac cu ajutorul securii, tierea copacului sacru, confec ionarea clin trunchi a mobilierului destinat templului unei diviniti, confecionarea din lemnul rdcinii (unde se aciuase demonul-arpe) a unui instrument magic care va fi percutat cu un ciocnel fcut din lemnul coroanei (unde se cuibrise pasrea furtunii). Confecionarea din lemnul copacului consacrat a molibilerului sacru, care marcheaz centrul." u-nui templu (vezi i prestolul cretin), este echivalent, din punct de vedere simbolic, cu construirea templului nsui, cu toate implicaiile simbolice care decurg din aceast echivalen, tiind c templul marcheaz centrul" Lumii i este o imagine" a ei. Am vzut c menirea iniial a copacului Huluppu era aceea de a servi drept material pentru confecionarea numai a tronului i patului zeiei. Este probabil, deci, c instrumen**

tul de percuie fcut din lemnul aceluiai copac este implicat n aceast creaie", slujind (ca i toaca lui Noe), la ndeplinirea unui ritual magico-muzical care s fac opera s dureze. Altfel, mobilierul sacru, implicit templul i implicit lumea s-ar surpa. ntr-adevr, textul continu cu descrierea u-nui ceremonial magic de folosire, de ctre Ghilgame, a a-cestui instrument magic de percuie, dar textul este aproape ilizibil. Epopeea continu ns cu un alt episod extrem de interesant : din cauza unei greeli rituale( ruperea tcerii), instrumentul cade n lumea de sub pmnt. Enkidu pleac n cutarea lui, dar n timpul peregrinrii n lumea de jos" nu se mai amintete nimic de pukku i mikku, iar la rentoarcerea pe pmnt, Ghilgame nu-1 ntreab (cum ar i fost logic) despre soarta instrumentului magic dup care plecase, ci despre soarta sufletelor morilor n lumea de dincolo. Ni se pare evident faptul c plecarea n lumea subpmntean dup toaca" magic este o alegorie a cltoriei, ntreprinse cu ajutorul (ritmului) ei, n aceast lume. Motivul pare a fi de structur amanic. d) Credine i practici amanice. Toba amanului joac aceleai roluri (cluz i vehicul) ; ritmul ei i produce acestuia o stare extatic de cltor" prin cele trei zone cosmice. O serie de alte topos-uri caracteristice scenariilor mitico-ri-tuale amanice ne vor prea cunoscute, fiind analoage n unele privine cu cele comentate din epopeea sumerian i chiar cu cele din legendele romneti n discuie. Astfel, n timpul iniierii extatice prin care trece viitorul aman, una clin viziuni este aceea a cltoriei pn la Centrul lumii, din vrful Muntelui cosmic, unde Marele Zeu i ofer, din Copacul cosmic, lemnul din care amanul i va face toba. Aceast tem apare frecvent n miturile amanilor despre originea sacr a tobei, dar i n credinele i practicile ce nsoesc construirea propriu-zis a acestui instrument : copacul ales n pdure nu este unul profan, el este indicat fie de spirite, fie chiar de zeu prin fulgerare. Mai mult dect att, n practicile, credinele i visele iniiatice ale amanilor vom recunoate unele elemente din scenariul mitic al potopului : cltoria pe mare pn la un munte (ca n majoritatea legendelor despre potop), sau pn la un copac (ca n legenda indian a potopului Shatapatha Brahmana I, 8, 16), din lemnul cruia amanul i va face toba ; folosirea tobei ca luntre" cu care traverseaz marea ; figurarea pe corpul de lemn al tobei a simbo-

m

lorilor rmului (terra firma), ai brcii etc. (55, p. 39 si p. 172). Mircea Eliade a considerat c amanismul din Asia central i nordic inclusiv rolul magico-simbolic al tobei amanului a fost puternic influenat de diferite sisteme ligioase sud-asiatice, n special de cele ale Indiei, Tibetului. Iranului, Mesopotamici (55, p. 495 .u.). Credem c textul sumerianq-akkadian comentat de noi poate s aduc noi date privind problema influenelor de care a beneficiat an:; . inul asiatic, n spe problema originii tobei de lemn a amanului (56). Aceasta cu att mai mult cu ct motivul Arborelui cosmic, din care amanul i face toba (motiv central n amanism) i, n general, sistemul cosmologic al amanilor, snt probabil tot de origine mesopotamian (108). Nu putem afirma cu certitudine faptul c toba an": lor asiatici i are sorgintea n toaca" (pukku) sumero-al dian. Ceea ce tim cu siguran ns este faptul c instruia! de lip teb (membranofon) i are sorgintea n instrumentul de tip toac (idiofon). Iniial, cu dou bee, era lovi; un trunchi de copac czut, trunchi care ulterior a fost scobit, fasonat i, mult mai trziu, completat cu o membran de piele cu scopul de a amplifica intensitatea sunetului. Primatul a-cestui protoinstrument muzical nu este justificat doar de extrema lui simplitate, dar i de conotatiile cosmo-dendrolatrice pe care le implic. Am ncercat s evideniem o parte dintre aceste conotaii n mituri, credine i practici care au aprut i s-au dezvoltat n epoci i spaii diferite i, "mai ales, la civilizaii aflate pe trepte diferite ale evoluiei : Epopeea lui Ghilgame, legendele romneti referitoare la potop i credinele i practicile amanilor. Acetia din urm foloseau, probabil, iniial, tot un instrument idiofon de lemn, o dat ce sacralitatea tobei amanului este dat de sacralitatea lemnului din care este fcut. Toaca lui Noe, pukku lui Ghilgame i toba amanului __de ia actul confecionrii, pn la cel al utilizrii au e_ vidente conotaii dendrolatrice, cosmologice i chiar cosmogonice. Vom regsi atribute cosmogonice acordate instrumentelor de percuie i la alte civilizaii (109). n mitologia indian, de exemplu, zeul Shiva (re)creeaz Cosmosul cu ritmul tobei sale, Damaru. Pentru dogoni (Sudan), Cosmosul a fost creat (mitic) i este re-creat (ritual) prin lovirea celor opt tipuri de tobe (fiecare fiind asociat unei alte faze a creaiei), ai cror prototip este Kounyou toba fcut dintr-un fruct 90

lemnos de baobab, ou ai lumii dinii" (10, p. 417). Gestul lui Noe din legendele romneti poate fi circumscris acestui tip de credine i practici : el bate n toac i arca (ou cosmogonic" i imago mundi"), se cldete de'la sine. Ac? exemple nu snt de'ct fragmente dintr-o tem mult mai ampl, aceea a facerii lumii prin sunete produse sau prin cuvinte emise de demiurg. e) O legend finlandez. Aceast tem, ca i cea a edificrii unei corbii (imago muncii), din lemnul unui arbore consacrat, se regsesc ntr-o legend finlandez din cuprinsul Ka~ lavalei (cnturile XVI i XVII, cf. 61, p. 229266).' Pe un ostrov, Vinmoinen vrea s-i construiasc o luntre care s-1 duc pn n inutul mitic Pohjola, pentru a pei o fecioar. Dar lemnele se dovedesc insuficiente i eroul nu are cu ce s-i metereasc talpa luntrii". n cutarea unui ccpae a-decvat pleac zeul arborilor i al vegetaiei, Pellervoinen, narmat cu un topor de aur" (unealt consacrat). Plopul l refuz, pentru c viermele i-ar fi ros rdcina, iar pinul, pentru c n vrful lui ar fi croncnit corbul. n fine, dup lungi cutri, este ales un stejar, n jurul coroanei cruia s-au rotit soarele i luna (arbore cosmic) i n crengile cruia i-a fcut sla i a cntt cucul (58). Din lemnul acestui copac consacrat eroul face talpa" i apoi barca propriu-zis, folo-sindu-se de descntece : i-a-njghebat maestru barca, / Doar prin vrji fcut-a luntrea" (61, p. 232). Ambarcaiunea era aproape isprvit, mai trebuiau mbinate doar cteva scn-duri, dar Voinmoinen nu-i mai aminti trei rune, pentru ca luntrea s fie pe deplin svrit. (S punem n parantez faptul c neputina eroului ele a finaliza construcia cum -am vzut c se ntmpl i n legenda apocrif a zidirii templului din Ierusalim este un motiv analog cu cel al surprii periodice a edificiului ; n ambele cazuri eroul este o-bligat s ndeplinesac un act magic, n vederea svririi creaiei). Vinmoinen pleac n Manala (trmul subpninPean, infernul), n cutarea cuvintelor vrjite" (vezi i plei n infern a lui Enkidu, dup instrumentele magice de r uie cu ajutorul crora Ghilgame a construit mobilierul Hpu al templului). Echipat cu opinci de fier (tipice nclri peniru cltorul n lumea de dincolo), Vinmoinen dup r;e de ntmplri semnificative, pe care nu le mai trecem revist ajunge n pntecul uriaului geoantropoVnorf Anero Vipunen, pe care l constrnge, n final, s-i destinuie dL de paltin)i ,gest solMai magic al eroului (care bate ntoac ^^ ^ ^^ este ^ cu cel al Demiurgului (care bate l fy&ihii asupra Haosului. msur s (re)stabilease suprem3Vldi , . . ^ ,-, kira realizata, pe de o parEchihbrarea relaiei Om-Dem*u ^irriUi a unor potente dete, prin contiina deinerii de cW5 umanizarea" lui DurnneBiiurgice i, pe de alt parte, prin "bosete greete, cere azeu (vzut ca un om mare", caie dmi 'a aciunilor celor jutor), precum i permanenta cC^L . ^ mentaliti care s-a doi, snt coordonate caracteristice latia din spaiul carperpetuat de-a lungul mileniilor *d ! y patodunrean.-*TFASCA A POTOPULUI" NOTE LA LEGENDA EOMA^^, 1 Mircea Eliade . Aspecte ale1978

mitului, Ed. Univers, Bucureti,

'

2 Marcel Olinescu - Mitologie ro^ 3 Tudor Pamfile Povestea Wvupoporului romn, Bucureti, 1913. , 4 Metalul mai cu seama suP tu!... e i azi considerat .ca .un bu11 chiar n Europa" (5, p. 195).

bneasc, 1944. ^^ ^

credinele

... f; mitiform tioasa, cum ar li cui rtor contra spiritelor rele,v

105

5 Tache Papahagi Mic dicionar folkloric. Spicuiri folklorict i etnografice comparate, Ed. Minerva, Bucureti, 1979.': 6 Mircea Eiiade Istoria credinelor i ideilor religioasa, voi. i Ed. tiinific i Enciclopedic, Bucureti, 1981. 7 Dumitru Berciu Arta traco-getic, Ed. Academiei R.S. Romnia, Bucureti, 1969. 8 I. Mulea, Ov. Brlea Tipologia folclorului. Din rspunsurile la chestionarele lui B. P. Hasdeu, Ed. Minerva, Bucureti, 1970. 9 Traian G(h)erman Meteorologie popular, Blaj, 1928. 10 Gilbert Durnd Structurile antropologice ale imaginarului Ed. Univers, Bucureti, 1977. 11 Roland Barthes Mythologies, Ed. (iu Seuil, Paris, 1957, p. 92 12 Vara n persan, nseamn loc nzidit, cas", eu posibil rdcin var (sanscr. vrnoti) = a acoperi, a nchide n (13, p. 70), vea i rus. vrti (a bga), rom. a vlr. A se vedea i numele reedinei regale de iarn a mezilor Vera (Strabon, Geografia, XI, 13, 3) i ung. varos = ora, cetate. 13 Mircea Eliade Patterns in Comparative Religion, New York, 1974. 14 Luis Reau Inconographie de l'art chretien. Tome II (Icono gra;ihie de la Bible), voi. 1 (Ancien Testament), Paris, 1956, p. 109. 15 Tot Sf. Augustin a susinut c dimensiunile arcei Iui Noe (300/50/30 coi, cf. Geneza VI, 15), respect aceleai proporii ca cele ale corpului uman : lungimea este de ase ori limea i de zece ori grosimea. 16 Moses Gaster Chrestnmaie romn. Texte tiprite i manuscrise (sec. XVIXIX), dialectale i populare, voi. I, Lepzig i Bucureti, 1891. 17 B. P. Hasdeu Etymologicum Magnum Romaniae, voi. TI, Bucureti, Ed. Minerva, 1974, p. 69. 18 I. I. Russu Etnogeneza romnilor, Ed. tiinific i Enciclopedic, Bucureti, 1981, p. 118 i p. 251252. 19 B. P. Hasdeu Istoria critic a romnilor, Ed. Minerva, Bucureti, 1984, p. 577580. 20 Ovid Densusianu Opere, voi. I (Lingvistic), Ed. pentru Literatur, Bucureti, 1968, p. 633634. 21 x x x Gndirea asiro-babilonian n texte, Ed. tiinific, Bucureti, 1975. 22 Eugenio Battisti Antirenaterea, voi. II, Ed. Meridiane, Bucureti, 1982, p. 190. 23 Elena Niculi-Voronca Datinele i credinele poporului romn, Cernui, 1903. 106

' 24 I.-A. Candrea Iarba fiarelor. Studii de folklor, Bucureti, 1928. 25 Adrian Fochi Datini i eresuri populare de la sfiritul secolului al XIXlea:Rspunsurile la1 chestionarele lui Nicolae Densu-sianu, Ed. Minerva, Bucureti, 1976. 26 Ariane MacDonald La naissance du monde au Tibet/ ri voi. ha naissance du monde, Collection Sources Orientales", voi. I, Seuil, Paris, 1959, p. 422. . 27 M. E. Matie Miturile Egiptului antic, Ed. tiinific, Bucureti, 1958, p. 108110, plana XXVIII. 28 In legtur cu motivul n discuie, vezi comentariile mito-simbolice fcute de C. Kerenyi The primordial child in jyrimordial times i cele psiho-simbolice fcute de O G. Jung' The psycholagy of the child archetype, ambele n volumul C. G. Jung and C. Kerenyi Essdys oh a science of mythology. The myth of the divine child.and the mysteries of Eleusis, Princeton University Press, 1973, p. 25:69 i respectiv p. 70100. 29 Al. I. Amzulescu Cintecul epic eroic. Tipologie i corpus de texte poetice, Ed. Academiei R.S. Romnia, Bucureti, 1981. L- 30 Oskar Dhnhardt Natursagen. Eine Sammlung Naiurdeuten-der Sagen, Mrchen, Fabeln und Legenden, Bnd I (Sagen zum lten Testament), Leipzig & Berlin, 1907. 31 Anca Pop-Bratu Pictura mural maramureean. Meteri zugravi i interferene stilistice, Ed. Meridiane, Bucureti, 1982, p. 58. p. 69, figura XXII. 32 Victor Brtulescu Biserici din lemn din Maramure, n Buletinul Comisiunii monumentelor istorice" an 34, 1941, p. 71, fig 116 117. Mulumim Olgi Trestioreanu-Brtulescu pentru permisiunea de a cerceta foto-arhiva prof. V. Brtulescu. 33 V. A. Urechia Codex Bandinus, Bucureti, 1895. 34 Stith Thompson Motif-Index of Folk-Literature, 6 volume, Indiana University Press, Bloomington. 1955. 35 Sintagma folosit de Bandinus anilis fabula (poveste de bab") nu trebuie neleas n sens peiorativ ; este vorba de o expresie consacrat,, att in limba latin (n aceast form, anilis fabula, apare la Apuleius, de exemplu), ct i n limba greac (graodes my-thos). 36 Meterul Manole. Contribuie la studiul unei teme de folclor european, Ed. Minerva, Bucureti, 1973. 37 Riturile construciilor la romni, n Folclor literar", voi. ' II, Timioara, 1968, p. 221262. 38 Legendele construciilor de pe teritoriul Romniei, n Folclor literar", voi. III, Timioara, 1972, p. 4560.

39 Ion Neeulce Letopiseul rii Moldovei, Ed. Minerva, Bucu. reti,1980.

40 x x x : Jurnalul cltoriilor canonice ale mitropolitului Vn~ grovlahiei Neofit I Cretanul, traducere i pre2entare de M. Caratan, P. CeraoVodeanu i N. Stoicescu, n Biserica Ortodox Romn", nr. 12/ianuarie-februarie 1980, p. 243 315. 41 An ti Aarne & Stith Thompson The Types of the Folktale (FFC 184) Helsinki 1961 (vezi tipul 825 : Diavolul n arca lui Noe") 42 Este vorba de un text atribuit lui Methodius, episcop de Patara (sec. IIIIV), text care a fost colportat de bogomili (vezi 110, p. 80). S remarcm fapul c specialitii nu au subliniat rolul pro babil pe care 1-a jucat, n folclorul raito-religios romn, textul slavon apocrif, Revelaiile lui Pseudo-Methodius. In afar de legenda n discuie i alte legende cuprinse n text se regsesc n folclorul rom nesc ; este vorba, de exemplu, de legenda luptei, la sfritul lumii, dintre Anticrist .i Sf. Iiie ale crui picturi de snge, czute pe pmnt, incendiaz lumea. 43 Valeriu St. Ciobanu Jertfa zidirii la ucrainieni i la rui. Chiinu, 1938. 44 Mircea Eliade Comentarii la Legenda Meterului Manole, Ed. Publicom, Bucureti, 1943. 45 Ilie Mndricel Tradiia local despre relicvele rupestre de la Nucu, n Vestigiile rupestre din munii Buzului, Buzu, 1980, p. 39 46 n afar de elementele prezentate, altele vin s confirme analogia simbolic dintre toac, tob i arc. Vezi n limba romn dob = tob i dub = luntre monoxil (vezi i sanscr. dabba = corabie, corabie primitiv) (88, p. 148149). Pentru aman, toba este, din punct de vedere simbolic, o barc n care el traverseaz marea (vezi 55, p. 172). Eroii anumitor mituri diluviene (din China, de exemplu), se salveaz de apele potopului nu ntr-o barc, ci ntr-o tob de lemn (34 I, p. 187 ; 83, p. 458 ; 84, p. 60). 47 Romulus Vulcnescu Coloana cerului, Ed. Academiei R. S. Romnia, Bucureti, 1972. 48 D. Dan Minstirea i comuna Putna, Bucureti, 1905. 49 ** Crestomaie de literatur romn veche, voi. I, Ed. Dacia, ClujNapoca, 1984, p. 202206 ; Moses Gaster Literatur popular romn, Ed. Minerva, Bucureti, 1983, p. 192196 ; N. Car-tojan Crile [populare n literatura romneasc, voi. I, Bucureti, 1974, p. 155162 ; P. Saintyves Essais de folklore biblique, Paris, 1922, p. 119. De remarcat este faptul c nici unul din cei trei copaci nu se potrivete la templul Iui Solomon i nu se nelege cum a reuit regele biblic s termice sfntul edificiu. Menirea textului era doar

108

aceea de a explica cum au ajuns la Ierusalim cei trei copaci, din are, ulterior, au fost confecionate crucile pe care au fost rstignii Isus i cei doi tlhari (vezi i nota 119). 50 S. N. Kramer Istoria ncepe la Sumer, Ed. tiinific, Bucureti, 1962. 51 *** Epopeea lui Ghilgame, Editura pentru Literatur Universal, Bucureti, 1966. 52 Din pcate, nu am avut acees la studiai lui S. N. Kramer, Gilgamesh and the Huluppu-Tree, n Assyriological Studies", nr. 10, Oriental Institute of Chicago, 1938. Huluppu este o salcie, cf. 201, p. 68 i 284. 53 Sim. FI. Marian inmormntarea la romni, Bucureti, 1892. 54 Chinezii foloseau, de asemenea, n ser puri magice, astfel de plci de lemn sau de metal, care erau lovite cu un ciocnel de lemn. Vechii greci foloseau i ei toaca de lemn (hagia xila), sau de metal (hagia sideron). Toba de lemn (un bloc de lemn scobit, fr membran) s-a pstrat pn n zilele noastre n orchestrele simfonice : germ. Hoztrommel sau Knallbiichse, engl. wood-block, it. (tamburo di) legno, rom. lemn, fr. bois, rus. bruski (vezi W. Demian Teoria instrumentelor, Ed. Didactic i Pedagogic, Bucureti, 1968, p. 34). 55 Mircea Eliade Shamanism. Archaic Techniques of Ecstasy, Princeton University Press, 1974. 56 Analogii ntre unele episoade ale epopeii lui Ghilgame, pe de o parte, i practici i credine samanice, pe de alt parte, au fost remarcate i de E: A. S. Butterworth (1970) i de Kurt Jaritz (1971), conform 6, p. 413. 57 G. G. Tocilescu, Chr. apu Materialuri folcloristice, Ed. Minerva, Bucureti, 1981, voi. III, p. 348. 58 i n credinele populare romneti, copacul i ramura pe care a cntat cucul au valene magico-benefice; vezi Sim. FI. Marian Psrile poporului romn, Bucureti, 1938, p. 14 i nota 8, p. 299 ; vezi i relaia cuc-paltin n Sim. FI. Marian Ornitologia poporan romn, 1883, voi. I, p. 8 i voi. II, p. 159. 59 Mircea Eliade considera c, n acest episod al Kalevalei, este vorba de o aventur iniiatic ntreprins pentru a dobndi cunoaterea secret. Se coboar n pntecul unui gigant sau al unui monstru cu scopul de a obine tiina sau nelepciunea", cf. M. Eliade _ Myths, Dreams and Mysteries. The Encounter between Contem-porary Faiths and Archaic Realities, Harper & Row, New York, 1967, p. 225. 60 Similar, Orfeu pe puntea corbiei primordiale Argo domolea furtunile, incantnd povestea facerii lumii (Apollonios din Rhodos Argonauticele I, 495).

mp,

61 Elias Lonnrot Kalevala. Epopee populara finlandez, traducere de Iulian Vesper, Ed. de Stat pentru Literatur